10 conceitos filosóficos que você deve saber
Qual o significado da vida? O que são o bem e o mal? O que é justiça? Essas são algumas das perguntas que os filósofos vêm fazendo há séculos. A filosofia é um campo de estudo complexo e fascinante que às vezes pode parecer assustador para iniciantes. E embora não haja uma resposta com a qual todos concordem, ainda é importante conhecer algumas das ideias mais fundamentais da filosofia. Aqui estão dez conceitos filosóficos comuns com os quais todos devem estar familiarizados, independentemente da formação educacional.
1. A teoria das ideias de Platão
Prato foi o primeiro a separar o “mundo das coisas” do “mundo das ideias”. Segundo Platão, a ideia (eidos) é a fonte de uma coisa, seu protótipo, a realidade subjacente de qualquer objeto particular. Por exemplo, a “ideia de uma mesa” pode coincidir com uma determinada mesa na realidade ou não corresponder. Mas a “ideia da mesa” e a “mesa concreta” continuarão a existir separadamente.
Uma ilustração vívida da divisão do mundo no mundo das ideias e no mundo dos objetos é o famoso mito platônico da caverna, no qual as pessoas não veem objetos e outras pessoas, mas apenas suas sombras na parede da caverna. Nessa metáfora, as sombras projetadas na parede da caverna correspondem aos objetos individuais do mundo, enquanto os objetos cujas sombras estão na parede correspondem às ideias – mais fundamentais e reais, na visão de Platão.
A caverna para Platão é uma alegoria do nosso mundo, onde as pessoas vivem, acreditando que as sombras nas paredes das cavernas são a única forma de conhecer a realidade. No entanto, na realidade, as sombras são apenas uma ilusão. Ainda assim, por causa dessa ilusão, é difícil para as pessoas fazerem perguntas críticas sobre a existência da realidade e superarem sua “falsa consciência”.
Desenvolvendo ideias platônicas, os filósofos de tempos posteriores chegaram ao conceito do transcendente e da “coisa em si”.
2. O Conceito de Introspecção
A introspecção é uma forma de alcançar o autoconhecimento durante o qual uma pessoa observa sua reação interna aos eventos do mundo externo. A introspecção é motivada por uma necessidade humana fundamental de examinar a si mesmo cuidadosamente, para explicar a si mesmo por que acredita no que acredita e se existe a possibilidade de que sua crença esteja errada.
O fundador da introspecção como método de investigação é o educador e filósofo britânico John Locke , que, apoiando-se nas ideias de René Descartes , apontou que existem apenas duas fontes diretas de todo conhecimento: os objetos do mundo externo e a mente humana. A esse respeito, todos os fatos psicológicos significativos da consciência estão abertos ao estudo apenas pelo próprio sujeito do conhecimento. Pode ser que “azul” para uma pessoa não seja o mesmo que “azul” para outra.
O método de introspecção ajuda a acompanhar os estágios do pensamento, decompondo os sentimentos em elementos e fornecendo um quadro completo da relação entre pensamentos e ações. A introspecção nos ensina a pensar de forma mais abstrata e ampla, por exemplo, perceber uma “grande maçã vermelha” como uma sensação de vermelho, substituída por uma impressão de redondo e um traço de sensação de sabor. Mas não se aprofunde muito na introspecção – o foco excessivo em rastrear suas próprias impressões pode entorpecer a percepção da realidade.
3. O Conceito de Solipsismo
O solipsismo é um conceito filosófico segundo o qual uma pessoa reconhece apenas sua mente como a única realidade que sempre existe e está sempre disponível. Mark Twain demonstra a principal mensagem do solipsismo em sua história O Estranho Misterioso :
“Não há Deus, nem universo, nem raça humana, nem vida terrena, nem céu, nem inferno. É tudo um Sonho, um sonho grotesco e tolo. Nada existe além de você. E Você é apenas um Pensamento – um Pensamento errante, um Pensamento inútil, um Pensamento sem lar, vagando desamparado entre as eternidades vazias.”
A mesma ideia, em geral, é ilustrada pelos filmes Senhor Ninguém, O Começo , e O Matrix .
De acordo com o solipsismo, apenas a percepção da realidade de uma pessoa e seus pensamentos estão disponíveis para ela, enquanto todo o mundo externo está além dos limites da certeza. Portanto, a existência das coisas para uma pessoa sempre será apenas uma questão de fé, pois se alguém exigir provas de sua existência, a pessoa não poderá fornecê-las.
Em outras palavras, ninguém pode ter certeza da existência de algo fora de sua consciência. O solipsismo não é tanto uma dúvida sobre a existência da realidade, mas um reconhecimento da importância do papel da própria mente. O conceito de solipsismo precisa ser assimilado como é ou aceitar o “solipsismo ao contrário”, ou seja, dar a si mesmo uma explicação racional do mundo externo relativo e justificar por que esse mundo externo ainda existe.
4. A Teodicéia: A Tentativa de Vindicar Deus
Se o mundo foi criado de acordo com algum plano superior, por que há tanto absurdo e sofrimento nele? A maioria dos crentes, mais cedo ou mais tarde, começa a fazer essa pergunta. Teodicéia vem em socorro dos desesperados. É um conceito religioso e filosófico segundo o qual Deus é incondicionalmente reconhecido como um bem absoluto, do qual é retirada qualquer responsabilidade pela presença do mal no mundo.
Leibniz criou esta doutrina para “justificar” Deus condicionalmente. A questão central desse conceito é: por que Deus não quer livrar o mundo dos infortúnios? As respostas possíveis podem ser reduzidas a quatro: ou Deus quer livrar o mundo do mal, mas não pode, ou pode, mas não quer, ou não pode e não quer, ou pode e quer. As três primeiras opções não se correlacionam com a ideia de Deus como o Absoluto, e a última opção não explica a presença do mal no mundo.
O problema da teodicéia surge em qualquer religião monoteísta onde a responsabilidade pelo mal no mundo deveria teoricamente ser atribuída a Deus. Na prática, não é possível atribuir a responsabilidade a Deus, pois as religiões reconhecem Deus como uma espécie de ser ideal que tem direito à presunção de inocência.
Uma das principais ideias da teodicéia é que Deus criou o melhor de todos os mundos possíveis e, portanto, apenas o melhor é coletado nele, e a presença do mal neste mundo é considerada apenas como consequência da necessidade de diversidade ética . Reconhecer ou não a teodicéia é uma questão pessoal relacionada à fé de cada um, mas certamente vale a pena explorar o conceito.
5. Relativismo moral
A vida seria muito mais fácil se o bem e o mal fossem conceitos fixos e absolutos. Mas muitas vezes nos deparamos com o fato de que o que é bom em uma situação pode ser ruim em outra. estamos nos aproximando relativismo moral , tornando-se menos definido sobre o que é bom e o que é ruim. Este princípio ético nega a divisão dicotômica dos conceitos de “bem” e “mal” e não reconhece a existência de normas e categorias morais obrigatórias e absolutas.
O relativismo moral, ao contrário do absolutismo moral, não sustenta que existem padrões e princípios morais universais absolutos. Não é a moralidade que domina a situação, mas a situação sobre a moralidade. Ou seja, não apenas o fato de alguma ação é importante, mas seu contexto.
A doutrina filosófica da “permissividade” reconhece o direito de cada indivíduo formar seu próprio sistema de valores e suas próprias ideias sobre as categorias do bem e do mal e nos permite afirmar que a moralidade é, em essência, um conceito relativo.
6. Imperativo Categórico ou Regra de Ouro da Moralidade
“Trate os outros como você gostaria de ser tratado” – certamente muitos de nós já ouvimos essa frase ou algo parecido pelo menos uma vez. Geralmente concordamos que é percebido como algo familiar e auto-evidente. No entanto, esta não é apenas uma expressão ou provérbio comum; esta frase é semelhante a um importante conceito filosófico em ética, que é chamado de “ imperativo categórico ” ou a “regra de ouro” da moralidade.
O termo “imperativo categórico” foi introduzido pelo filósofo alemão Immanuel kant , que desenvolveu o conceito de uma ética baseada na autonomia. De acordo com esse conceito, os princípios morais sempre existem, não dependem do ambiente e devem estar constantemente conectados uns aos outros. O imperativo categórico diz que uma pessoa deve usar princípios específicos que norteiam seu comportamento.
De acordo com esse conceito ético, uma pessoa deve agir de acordo com a máxima que, em sua opinião, poderia tornar-se uma lei universal. Além disso, dentro da estrutura desse conceito, Kant propõe não considerar a outra pessoa como um meio para um fim, mas tratá-la como o objetivo final. É claro que tal abordagem não nos salvará de erros, mas as decisões se tornam muito mais conscientes se você pensar que toda vez que você escolhe, você o faz não apenas por você, mas por toda a humanidade.
7. Determinismo/Indeterminismo: Nossos destinos estão selados?
Se quisermos investigar o livre arbítrio, o destino e a predestinação, temos que considerar o conceito de determinismo – a doutrina filosófica da predestinação, a interconexão de tudo o que está acontecendo e a presença de uma causa única para tudo o que existe. Tudo está predeterminado. Tudo acontecerá de acordo com um determinado padrão – este é o principal postulado de determinismo .
O livre-arbítrio, de acordo com essa doutrina, não existe e, em diferentes interpretações do determinismo, o destino de uma pessoa depende de vários fatores: ou é predeterminado por Deus ou por uma extensa categoria filosoficamente compreendida de 'natureza'.
No âmbito da doutrina do determinismo, nenhum evento é considerado aleatório, mas é consequência de uma cadeia de eventos predeterminada, mas desconhecida do homem. O determinismo exclui a crença no livre-arbítrio, no qual toda a responsabilidade pelas ações recai sobre a própria pessoa, e obriga o indivíduo a confiar seu destino inteiramente à causalidade, regularidade e onipotência do mundo externo. Por isso, o determinismo é uma ideia conveniente para quem não quer se responsabilizar.
8. Cogito Ergo Sum: Penso, logo existo
'Penso, logo existo' é um conceito filosófico originário do filósofo racionalista René Descartes, e um bom ponto de partida para quem duvida de tudo. Essa fórmula surgiu quando Descartes tentava encontrar a verdade primária, indiscutível e absoluta, a partir da qual se pode construir um conceito filosófico de conhecimento absoluto.
Descartes questionou tudo: o mundo exterior, seus sentimentos, Deus e a opinião pública. A única coisa que não podia ser questionada era a própria existência, pois o próprio processo de duvidar da própria existência era uma prova dessa existência. Daí surgiu a fórmula: “Duvido, logo penso; Eu penso, logo existo”, que se transformou em “Penso, logo existo” – essa frase tornou-se a base metafísica da filosofia moderna. Proclamou a posição dominante do Sujeito, em torno da qual se tornou possível construir conhecimento confiável.
9. “Deus está morto”
“ Deus está morto . Deus continua morto. E nós o matamos. Como devemos consolar a nós mesmos, os assassinos de todos os assassinos? O que era mais sagrado e poderoso de tudo que o mundo já possuiu sangrou até a morte sob nossas facas: quem limpará esse sangue de nós?
Ao dizer “Deus está morto”, nietzsche não estava implicando a morte de Deus em um sentido literal. Ele quis dizer que na sociedade tradicional, a existência de Deus era um fato; ele estava em uma única realidade com as pessoas. Mas na era da modernidade, ele deixou de fazer parte da realidade externa, tornando-se uma ideia interna. Isso causou uma crise no sistema de valores, que antes era baseado na cosmovisão cristã. Significa que chegou a hora de rever esse sistema – na verdade, é isso que a filosofia e a cultura da pós-modernidade estão fazendo.
10. Crise existencial: um conceito filosófico contemporâneo
Existencialismo , uma das principais correntes filosóficas do século XX, tem como foco a singularidade do ser humano. Também é chamada de “filosofia da existência”. O precursor do existencialismo foi o filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard . No século XIX, ele formulou pela primeira vez o conceito de “existência”, opondo-o ao “sistema” do idealista alemão Hegel.
Uma crise existencial é um sentimento de ansiedade e ansiedade associado à perda do sentido da vida. Psicólogos existenciais como Irvin Yalom e Rollo May estudaram amplamente esse conceito. Essencialmente, uma crise existencial é a perda do sentido da vida.
Um crise existencial pode ser provocada por uma situação difícil no mundo, incerteza na esfera econômica, doença de um ente querido, encontro direto com a morte e grandes transtornos da vida. Uma crise existencial está sempre ligada a como uma pessoa vive sua vida, quão plena e profundamente, e ocorre quando esta vida é ameaçada – direta ou indiretamente, ou em uma situação em que uma vida não “adequa” à pessoa que a vive.
A noção de crise existencial resultou do colapso do sistema de valores tradicional descrito acima. É gerado pela ideia de que a existência humana não tem um propósito predeterminado nem um significado objetivo. Vai contra a nossa necessidade mais profunda de acreditar que a vida humana tem valor. Mas a ausência do significado original não significa a perda do significado em geral. Segundo o conceito existencialista, o valor da vida se manifesta justamente na forma como a pessoa se realiza, nas escolhas que faz e nas suas ações.