Anarcocapitalismo explicado em 5 etapas

O anarquismo é frequentemente considerado uma forma de socialismo. Muitos dos primeiros anarquistas, como Proudhon, Bakunin e Kropotkin, defendem a abolição do Estado e a sua substituição por formas de organização social mais comunitárias e menos competitivas. No entanto, nem todos os anarquistas são socialistas. Nos últimos 50 anos, um novo tipo de anarquismo ganhou cada vez mais força: o anarcocapitalismo. Neste artigo, exploramos os principais princípios do anarcocapitalismo, prestando especial atenção ao trabalho de Murray Rothbard e David Friedman.

1. A ideia básica por trás do anarcocapitalismo

Tal como os seus irmãos socialistas, os anarcocapitalistas (também conhecidos como libertários) defendem a abolição das relações de autoridade e, por extensão, do Estado. Tal como Kropotkin e Bakunin, anarcocapitalistas como Murray Rothbard argumentam que o Estado é necessariamente coercitivo e um grande impedimento à conquista da liberdade humana. No entanto, ao contrário dos primeiros anarquistas socialistas, os anarco-capitalistas inspiram-se liberalismo clássico e a economia austríaca, especialmente o trabalho de Ludwig von Mises e F.A Hayek. Como consequência, não visam necessariamente tornar a sociedade mais comunitária. Em vez disso, prevêem um mundo em que os indivíduos negociem voluntariamente uns com os outros de acordo com as normas de um mercado livre.

Neste mundo, as funções essenciais do Estado (por exemplo, administrar a justiça, policiar, proteger a propriedade e construir infra-estruturas) não deixariam de existir. Em vez disso, os anarcocapitalistas argumentam que estas funções deveriam ser privatizadas. Em vez de tribunais, defendem sistemas de julgamento voluntário (Friedman, 1973, p. 107). No lugar da polícia, eles defendem empresas privadas de defesa ou de fiscalização. Em vez de o governo tributar os salários das pessoas ou os lucros das empresas para construir infra-estruturas como estradas, eles prevêem um mundo em que as empresas privadas construam as estradas e cobrem uma taxa daqueles que as utilizam.

2. O Princípio da Não Agressão

Os anarcocapitalistas tendem a subscrever duas ideias centrais. A primeira é a tese da autopropriedade que sustenta, em termos gerais, que os indivíduos têm plena propriedade sobre os seus corpos e as suas capacidades. Como consequência, os indivíduos têm jurisdição completa sobre o que acontece aos seus corpos e como exercem as suas competências (Nozick, 1975, p. 174). Ao usarem os seus corpos para modificar recursos físicos não possuídos, os indivíduos adquirem um direito de propriedade exclusivo sobre os objectos que possuem. misturaram seu trabalho com.

A partir desta premissa, os anarcocapitalistas deduzem o princípio da não-agressão, que se mantém, como Rothbard coloca em Por uma nova liberdade (1973):

“…que nenhum homem ou grupo de homens possa agredir a pessoa ou propriedade de qualquer outra pessoa. Isto pode ser chamado de ‘axioma da não agressão’. ‘Agressão’ é definida como o início do uso ou ameaça de violência física contra a pessoa ou propriedade de qualquer outra pessoa.”
(Rothbard, 1973, p. 27).

A razão é que, ao usar a violência, “o agressor impõe a sua vontade sobre a propriedade natural de outro – ele priva o outro homem da sua liberdade de acção e do pleno exercício da sua autopropriedade natural”. (Rothbard, pág. 45)

O princípio da não agressão, por sua vez, está subjacente à oposição do anarcocapitalista ao Estado. Nas palavras de Murray Rothbard:

“Os anarquistas opõem-se ao Estado porque ele tem a sua própria essência em tal agressão, nomeadamente, a expropriação da propriedade privada através de impostos, a exclusão coercitiva de outros prestadores de serviços de defesa do seu território, e todas as outras depredações e coerções que são construídas sobre esses focos gêmeos de invasões de direitos individuais”.
(Rothbard, 2016)

3. David Friedman A Máquina da Liberdade

Em seu clássico de 1973 A Máquina da Liberdade , David Friedman descreve sua visão de uma sociedade anarquista. Os anarcocapitalistas rejeitam vigorosamente o paternalismo, isto é, a visão de que as pessoas devem ser protegidas à força de si mesmas. A única reivindicação executória que as pessoas têm contra os outros é serem deixadas em paz. Como todos os anarquistas, Friedman opõe-se à existência do Estado, que, segundo ele, se distingue de um gangue criminoso apenas pelo facto psicológico de que “a maioria das pessoas trata a coerção governamental como normal e adequada” (Friedman, 1976, p. 107).

Na visão de Friedman sobre o anarcocapitalismo, os indivíduos seriam livres para formar as suas próprias comunidades com outras pessoas que pensam da mesma forma, concedendo acesso a estas comunidades apenas àqueles que partilham a sua visão de uma vida boa. Aqueles que desejam viver vidas baseadas na adesão fiel a alguma doutrina (religiosa ou outra) teriam o direito de fazê-lo. Alternativamente, aqueles que desejassem viver em formas mais comunitárias de sociedade anarquista (tais como as descritas por Proudhon ou Kropotkin) também teriam o direito de fazê-lo.

Num certo sentido, portanto, não existe uma sociedade anarcocapitalista, mas uma multiplicidade delas. O que é crucial, contudo, é que nenhum indivíduo ou grupo tem o poder de forçar outros a envolverem-se com eles. As relações entre indivíduos e a relação entre o indivíduo e o grupo seriam todas determinadas contratualmente. Caso surgissem litígios, estes seriam resolvidos por árbitros (da mesma forma que são actualmente resolvidos os litígios sobre as particularidades dos contratos entre grandes empresas).

Agora, imagine que uma das partes (A) não cumpra o que o árbitro determinou que deve, por exemplo, pagar a B uma determinada quantia em dinheiro. O que acontece depois? É aqui que entram as agências de fiscalização. Num mundo anarcocapitalista, as agências de fiscalização venderiam proteção aos clientes. Se A não pagar a B o que o árbitro determinou que deve, a agência de proteção de B tentaria recuperar os bens de A. Agora, imagine que A também tenha uma agência de proteção. Agora temos uma disputa entre duas agências de proteção, que teria de ser resolvida contratualmente entre elas (da mesma forma que as companhias de seguros resolvem atualmente as disputas entre elas).

4. Modelos de um mundo anarco-capitalista: Atlas encolheu os ombros

Talvez a melhor ilustração ficcional do ideal anarcocapitalista possa ser encontrada no romance de Ayn Rand Atlas encolheu os ombros (1957). Situado numa versão distópica dos EUA, o romance segue Dagny Taggard, a herdeira de uma operação ferroviária transcontinental, que luta para manter o seu negócio em funcionamento durante uma depressão económica. À medida que as condições económicas pioram e a escassez se torna mais pronunciada, o governo aprova regulamentações burocráticas cada vez mais intrusivas e sufocantes, o que só piora a depressão.

Neste contexto, Taggard ouve falar de uma figura misteriosa chamada John Galt que está a encorajar líderes empresariais, inventores, líderes criativos e artistas a fazerem greve, abandonarem as suas empresas e juntarem-se a ele na criação de uma comunidade utópica no alto das montanhas do Colorado: Galt’s Gulch. Em Galt’s Gulch, os produtivos fugiram e formaram a sua própria comunidade, onde prevalecem os princípios do mercado livre e aqueles que são empreendedores têm sucesso sem necessidade de regulamentação governamental. Nas palavras de Any Rand:

“Aqui não somos um Estado, nem uma sociedade de qualquer espécie – somos apenas uma associação voluntária de homens unidos por nada mais do que o interesse próprio de cada homem. Sou dono do vale e vendo a terra aos outros, quando eles querem. O Juiz Narragansett atuará como nosso árbitro, em caso de divergências. Ele ainda não precisou ser chamado. Dizem que é difícil para os homens concordarem. Você ficaria surpreso com o quão fácil é – quando ambas as partes mantêm como seu absoluto moral que nenhuma delas existe para o bem da outra e que a razão é o seu único meio de comércio.”
(Rand, 2007, p. 748)

5. Modelos de um mundo anarco-capitalista: Comunidade Islandesa

Além de ilustrarem os seus ideais políticos através da literatura, os anarco-capitalistas também traçam paralelos entre a sua visão de uma boa sociedade e formas históricas de organização social que já não existem entre nós. O mais importante deles foi o período conhecido como período da comunidade da história da Islândia (930-1262 DC).

O teórico anarcocapitalista David Friedman argumentou que o período da comunidade islandesa foi uma época de progresso socioeconómico significativo, apesar da ausência de uma burocracia centralizada ou de um sistema comum de direito penal. Em vez de estar vinculada a senhores feudais e reis que reivindicam o direito divino de governar, a sociedade islandesa baseava-se num sistema de chefia (conhecido como Godar) que podia ser comprado e vendido. Todos os chefes de famílias agrícolas tinham de pertencer a uma chefia, mas eram livres de jurar lealdade a um chefe da sua escolha e de mudar de chefe, se assim o desejassem. Os chefes, por sua vez, tinham o poder de expulsar seguidores indesejados.

Os chefes, dos quais havia cerca de 40, desempenharam muitos dos papéis que os anarcocapitalistas imaginam que as empresas de seguros, fiscalização e defesa desempenhariam na sua sociedade ideal. Os Chieftans reuniram-se para chegar a acordo sobre sistemas de regras e leis e nomearam representantes do seu grupo para atuarem como juízes em disputas entre pessoas.

Referências:

FRIEDMAN, David. (1973) A Máquina da Liberdade. Disponível em: http://www.daviddfriedman.com/The_Machinery_of_Freedom_.pdf

Rothbard, Murray. (2016) O Leitor Rothbard. Instituto Mises. Disponível em:

https://mises.org/library/rothbard-reader/html

NOZICK, Robert. (1975) Anarquia, Estado e Utopia . Livros Básicos, Nova York.

Rothbard, Murray. (2006) Por uma Nova Liberdade: O Manifesto Libertário. Instituto Ludwig Von Mises, Auburn Alabama.

Rothbard, Murray. (1998) A Ética da Liberdade. Imprensa da Universidade de Nova York, Nova York

Rand, Ayn. (2007) Atlas deu de ombros. Clássicos Modernos da Penguin, Londres.