Empirismo filosófico

Os empiristas acreditam que todo conhecimento é baseado na experiência

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O empirismo é a postura filosófica segundo a qual os sentidos são a fonte última do conhecimento humano. Fica em contraste com racionalismo , segundo a qual a razão é a fonte última do conhecimento. Dentro filosofia ocidental , o empirismo ostenta uma longa e distinta lista de seguidores; tornou-se particularmente popular durante os anos 1600 e 1700. Alguns dos mais importantes empiristas britânicos daquela época incluía John Locke e David Hume.

Os empiristas sustentam que a experiência leva à compreensão

Os empiristas afirmam que todas as ideias que uma mente pode nutrir foram formadas por alguma experiência ou – para usar um termo um pouco mais técnico – por alguma impressão. Eis como David Hume expressou esse credo: 'deve haver alguma impressão que dê origem a toda idéia real' (Um Tratado da Natureza Humana, Livro I, Seção IV, Cap. vi). De fato – continua Hume no Livro II – 'todas as nossas idéias ou percepções mais débeis são cópias de nossas impressões ou mais vivas'.
Os empiristas sustentam sua filosofia descrevendo situações em que a falta de experiência de uma pessoa a impede de compreender plenamente. Considerar abacaxis , um exemplo favorito entre os primeiros escritores modernos. Como explicar o sabor de um abacaxi para alguém que nunca provou? Aqui está o que John Locke diz sobre abacaxis em seu Ensaio:
'Se você duvida disso, veja se você pode, por palavras, dar a quem nunca provou abacaxi uma ideia do sabor dessa fruta. Ele pode abordá-lo ao saber de sua semelhança com outros sabores dos quais ele já tem as idéias em sua memória, impressas ali por coisas que ele colocou em sua boca; mas isso não é dar-lhe essa ideia por definição, mas apenas suscitar nele outras ideias simples que ainda serão muito diferentes do verdadeiro sabor do ananás.'

( Um ensaio sobre o entendimento humano , Livro III, Capítulo IV)
É claro que existem inúmeros casos análogos ao citado por Locke. Eles são normalmente exemplificados por afirmações como: 'Você não consegue entender como é...' Assim, se você nunca deu à luz, você não sabe como é; se você nunca jantou no famoso restaurante espanhol valentão , você não sabe como era; e assim por diante.

Limites do empirismo

Há muitos limites para o empirismo e muitas objeções à ideia de que a experiência pode tornar possível para nós compreendermos adequadamente toda a amplitude da experiência humana. Uma dessas objeções diz respeito à processo de abstração através do qual as idéias devem ser formadas a partir de impressões.

Por exemplo, considere a ideia de um triângulo. Presumivelmente, uma pessoa comum já deve ter visto muitos triângulos, de todos os tipos, tamanhos, cores, materiais... verdade, um triângulo?
Os empiristas normalmente responderão que o processo de abstração incorpora uma perda de informação: as impressões são vívidas, enquanto as ideias são lembranças tênues de reflexões. Se considerássemos cada impressão isoladamente, veríamos que não há duas iguais; mas quando nós lembrar múltiplas impressões de triângulos, entenderemos que são todos objetos de três lados.
Embora seja possível apreender empiricamente uma ideia concreta como 'triângulo' ou 'casa', no entanto, os conceitos abstratos são muito mais complexos. Um exemplo desse conceito abstrato é a ideia de amor: é específico para qualidades posicionais como gênero, sexo, idade, educação ou status social, ou existe realmente uma ideia abstrata de amor?

Outro conceito abstrato difícil de descrever do ponto de vista empírico é a ideia do eu. Que tipo de impressão poderia nos ensinar tal ideia? Para Descartes, de fato, o eu é um inato ideia, aquela que se encontra dentro de uma pessoa independentemente de qualquer experiência específica: antes, a própria possibilidade de ter uma impressão depende de um sujeito possuir uma ideia de si mesmo. Analogamente, Kant centrou sua filosofia na ideia do eu, que é primeiro de acordo com a terminologia que ele introduziu. Então, qual é a explicação empirista do eu?

Provavelmente a resposta mais fascinante e eficaz vem, mais uma vez, de Hume. Veja o que ele escreveu sobre o auto no Tratado (Livro I, Seção IV, Cap. vi) :
“De minha parte, quando entro mais intimamente no que chamo de mim mesmo, sempre tropeço em alguma percepção particular, de calor ou frio, luz ou sombra, amor ou ódio, dor ou prazer. Eu nunca posso me pegar a qualquer momento sem uma percepção, e nunca posso observar nada além da percepção. Quando minhas percepções são removidas por qualquer tempo, como por um sono profundo, por tanto tempo fico insensível a mim mesmo, e pode-se dizer que realmente não existo. E se todas as minhas percepções fossem removidas pela morte, e eu não pudesse pensar, nem sentir, nem ver, nem amar, nem odiar, após a dissolução do meu corpo, eu seria totalmente aniquilado, nem concebo o que é mais necessário para fazer me uma nulidade perfeita. Se alguém, após reflexão séria e sem preconceitos, pensa que tem uma noção diferente de si mesmo, devo confessar que não posso mais raciocinar com ele.Tudo o que posso permitir a ele é que ele possa estar certo tanto quanto eu, e que somos essencialmente diferentes nesse particular. Ele pode, talvez, perceber algo simples e contínuo, que ele chama de si mesmo; embora eu esteja certo de que tal princípio não existe em mim. '
Se Hume estava certo ou não, está além do ponto. O que importa é que a explicação empirista do eu é, tipicamente, aquela que tenta acabar com a unidade do eu. Em outras palavras, a ideia de que existe 1 coisa que sobrevive ao longo de toda a nossa vida é uma ilusão.