O que é o Eu? A teoria do pacote de David Hume explorada

Este artigo explora a “teoria do pacote” do filósofo escocês David Hume. Primeiro abordaremos o conceito de ‘eu’, como ele é definido e como podemos distingui-lo de outros conceitos relacionados. Há uma dificuldade particular em colocar questões sobre o eu sem assumir sua existência. Também daremos uma olhada na teoria do pacote de David Hume em detalhes e analisaremos sua negação radical do eu em contraste com a maneira como muitos filósofos normalmente conceituam a individualidade. Perto do fim, também discutiremos a relação entre a teoria da individualidade de Hume e seu empirismo, incluindo a possibilidade de uma exceção na subordinação da interioridade ao mundo exterior que o esquema de Hume parece implicar.

Um precursor da teoria do pacote de David Hume: o que é mesmo uma teoria do self?

Antes de examinar a teoria do eu de Hume em detalhes, seria útil dizer algo sobre o que teoria de si pode ser. Esta é uma pergunta difícil de responder diretamente. Somos tentados a responder que o ‘eu’ é o que nós são mais fundamentalmente. Mas devemos ter o cuidado de fazer essa pergunta sem presumir indiretamente que existe algo como o que nós fundamentalmente somos, e que há questões de profundidade e superficialidade no contexto de nós mesmos.

Para entender aonde quero chegar, podemos traçar uma analogia a esse tipo de confusão no famoso cartesiano ‘ cogito ’ argumento. Quando Descartes sustenta que, porque penso, logo existo ( Penso, logo existo ), ele faz esse movimento não a partir de uma certeza sobre a existência do ‘eu’, mas apenas da existência do próprio pensamento. Ele assume a existência de um sujeito, porque é isso que tendemos a fazer na vida cotidiana e na fala comum. No entanto, assim que começamos a fazer perguntas como 'o que é o eu', 'em que condições o eu pode mudar' ou 'o eu é uma coisa simples ou complexa', essa aparência de obviedade desaparece.

O Eu, a Mente e as Pessoas

Quando fazemos perguntas difíceis sobre nós mesmos, podemos ser forçados a escolher entre alternativas que são, em diferentes contextos, igualmente desagradáveis ​​e difíceis de aceitar. A questão mais fundamental que uma teoria do eu deve responder é se existe algo como um eu: se somos fundamentalmente uma coisa só.

Se o primeiro problema que podemos encontrar ao tentar teorizar o self é a suposição de que existe algo como um ‘self’ em primeiro lugar, o segundo é confundir nosso conceito de self com outros conceitos adjacentes. O conceito de self interage de várias maneiras com dois outros conceitos em particular.

Em primeiro lugar, há o conceito de pessoa. Podemos pensar em uma “pessoa”, em um contexto filosófico, como a resposta à pergunta “o que somos mais fundamentalmente em um contexto ético ’. Em segundo lugar, há o conceito de mente, que não admite nenhuma definição direta, exceto aquelas que normalmente lhe damos; é onde a consciência acontece, é o que acontece ‘em nossas cabeças’, é o que costumamos pensar. Nenhuma dessas definições é satisfatória por si só; talvez exista uma definição mais satisfatória, ou talvez nenhuma definição sirva.

A Concepção Humana de Si Mesmo

A concepção de self de Hume provou extremamente influente , e pode ser caracterizada a partir da seguinte passagem: segundo Hume, a mente é

“nada além de um feixe ou coleção de diferentes percepções, que se sucedem com uma rapidez inconcebível e estão em um fluxo e movimento perpétuo […]  A mente é uma espécie de teatro, onde várias percepções aparecem sucessivamente; passam, repassam, deslizam e se misturam em uma variedade infinita de posturas e situações.”

O que Hume quer dizer aqui é que a forma como normalmente concebemos nossas mentes quando somos chamados a descrever o que acontece nelas é bem diferente de como realmente as experimentamos. A concepção de mente de Hume implica uma concepção do eu que é tênue ou inexistente. Às vezes, isso é chamado de ' A teoria reducionista de nós mesmos ; que não somos, fundamentalmente, nada além de um fluxo ou (na melhor das hipóteses) um sistema de várias coisas diferentes. Não somos uma coisa, fundamentalmente.

A visão comum do eu

Tendemos a nos descrever de maneiras que enfatizam a continuidade e a estabilidade abrangentes. Qualquer mudança que possa haver em nossas mentes está subordinada à mesmice fundamental, tanto em qualquer momento quanto ao longo do tempo. Certamente, muitos, muitos filósofos ainda sustentam que isso ou algo assim é verdade. Se tomarmos isso como uma suposição geral sobre nós mesmos, então devemos dividir as visões que amplamente aderem a ela em dois tipos de variação.

Por um lado, podemos pensar nessa suposição como implicando a existência de algo como uma alma; alguma parte de nós mesmos que é fundamentalmente imutável, não importa o quanto o que realmente acontece em nossa mente possa mudar. Por outro lado, podemos argumentar que existem algumas características de nossa vida mental que são inevitavelmente contínuas umas com as outras. Este artigo não explora mais essas alternativas, mas é um resumo aproximado do que a visão de Hume se opõe.

Relações Entre as Partes

Há duas características da “teoria do pacote” que merecem consideração independente. Primeiro, há a relação entre as partes: um ‘pacote’ implica uma coleção de coisas não relacionadas, ou pelo menos coisas que não estão intrinsecamente relacionadas. Há duas maneiras de interpretarmos isso.

Uma delas é dizer que nossas mentes consistem em elementos totalmente independentes. Isso parece bastante implausível; mesmo sem uma teoria completa da mente, a ideia de que qualquer parte de nossa mente é totalmente independente de qualquer outra parece difícil de aceitar. Diante disso, é mais plausível interpretar Hume como negando a integração intrínseca de nossas mentes.

Mesmo que as várias partes de nossa mente possam e operem sistematicamente ou pelo menos em coordenação umas com as outras, isso não significa que, em princípio, uma parte não possa ser separada da outra. Poderíamos imaginar uma máquina complicada, na qual cada engrenagem se encaixa para formar um sistema coerente, mas a máquina poderia ser desmontada e qualquer engrenagem também poderia ser utilizada para vários outros propósitos.

Explicando o tempo e a mudança

A segunda característica da teoria do feixe que vale a pena considerar independentemente é a concepção de tempo e mudança contida nela. Hume concebe nossa mente como uma rápida sucessão de percepções (ou, as ideias que são formadas a partir da percepção). Por mais que nossas percepções interajam umas com as outras, para Hume elas estão em sucessão, e não há nada na teoria de Hume que sugira que haja qualquer continuidade genuína aqui. Em vez disso, ele enfatiza a velocidade com que as percepções passam, sugerindo aqui que somos enganados por essa velocidade a acreditar que o pensamento é uma única coisa com muitas partes.

Uma das consequências mais significativas dessa visão é ética. Normalmente pensamos em nós mesmos, de uma perspectiva moral, como uma coisa unificada. Se, por exemplo, eu ferir alguém em um determinado momento, posso ser responsável por punição em um momento posterior. A doutrina de Hume lança julgamentos éticos desse tipo em séria incerteza.

Se alguém quiser criticar a concepção de self de Hume – que equivale a uma negação de qualquer self central – então vale a pena perguntar: em que ela se baseia? Primeiro, há uma afirmação de que nossas mentes são constituídas por percepções. A visão de Hume é que ideias simples são efetivamente a impressão de percepções simples: “Todas as nossas ideias simples em sua primeira aparição são derivadas de impressões simples, que são correspondentes a elas e que elas representam exatamente”. Além disso, todas as nossas ideias complexas são a agregação de ideias simples de acordo com o que ele chama de “hábitos mentais” – os padrões comuns de pensamento. A concepção de mente de Hume é, portanto, totalmente dependente de uma empirista Visão do mundo; aquele em que a moeda final do pensamento é a percepção, e o pensamento é um produto de interações com coisas fora do pensamento. A interioridade é um produto do mundo externo.

E quanto à prioridade do mundo externo?

No entanto, é aqui que alguns cuidados devem ser tomados para enfatizar que Hume empirismo carrega consigo uma forte implicação da incerteza de qualquer tentativa de fazer julgamentos firmes, particularmente ao traçar a relação entre nós mesmos e o mundo externo.

Embora Hume afirme em vários pontos que ideias simples existem em uma relação de um para um com percepções simples, ele também deixa isso como uma questão em aberto:

“se é possível para ele, a partir de sua própria imaginação, … levantar para si mesmo a ideia dessa sombra particular, embora nunca tenha sido transmitida a ele por seus sentidos? Eu acredito que há poucos, mas será de opinião que ele pode; e isso pode servir como prova de que as ideias simples nem sempre são derivadas das impressões correspondentes; embora o exemplo seja tão particular e singular que dificilmente vale a pena observarmos, e não merece que apenas por isso alteremos nossa máxima geral”.

Aqui, Hume faz uma observação cautelosa; sugerindo que, em certos casos excepcionais, podemos pensar em coisas que não são simplesmente o acúmulo de percepções. A questão, então, é se Hume está tentando apontar para alguma parte de nossas mentes que seja menos dependente da realidade externa, da qual poderíamos derivar um conceito mais fundamental e indelével do eu.