Salman Rushdie no limiar da liberdade
O seguinte artigo aborda temas delicados relacionados aos eventos atuais: pós-colonialismo, islamofobia e violência. Alguns leitores podem achar o conteúdo deste artigo controverso ou perturbador.
Salman Rushdie é um autor muçulmano nascido na Índia popularmente conhecido por ter sido condenado à morte pelo líder iraniano aiatolá Khomeini em 1989 por seu livro O versos satânicos . Rushdie passou seus dias se escondendo dos seguidores de Khomeini desde então. Houve ataques não apenas contra Rushdie, mas também contra os tradutores de suas obras.
O fatwa contra Salman Rushdie foi revogado em 1998, e ele começou a fazer (raras) aparições públicas. Em 2022, no entanto, Rushdie foi esfaqueado em Nova York por Hadi Matar, um muçulmano xiita de 24 anos que supostamente agiu sozinho em seus ataques contra Rushdie. Embora Matar tenha se declarado inocente, sabia-se que ele não gostava de Rushdie por suas posições sobre o Islã.
Este artigo não decide sobre os méritos das obras de Rushdie. Em vez disso, examina a estrutura filosófica da “liberdade de expressão”, uma doutrina na qual Rushdie buscou e recebeu refúgio. Embora existam limitações a este direito bastante fundamental, elas geralmente se aplicam de maneiras diferentes para diferentes atores. Mesmo dentro do caso Rushdie, a liberdade tem um significado diferente para Rushdie e os seguidores do Islã. Para explicar isso, o artigo toma emprestado de estudiosos do pós-colonialismo e do neoliberalismo.
Salman Rushdie e a Liberdade de Expressão
Desde o fatwa , Salman Rushdie foi idolatrado como um guerreiro da liberdade de expressão. Ele recebeu proteção do governo britânico e até recebeu o título de cavaleiro da rainha Elizabeth por suas contribuições à literatura. Rushdie apareceu em várias festas literárias e cerimônias de premiação e também foi convidado para talk shows e sessões de autógrafos de universidades americanas. Mesmo o Secretário-geral das Nações Unidas, António Guterres disse que a violência é injustificada como resposta à expressão falada e escrita no exercício da liberdade de opinião e expressão.
A liberdade de palavra ou expressão abrange atividades como falar, escrever, protestar e praticar a própria religião, entre outras. Embora esses atos possam ser protegidos individualmente na forma de liberdade de expressão, imprensa, protesto/assembléia e religião, um é essencial para a implementação do outro.
Devido a movimentos academicamente e politicamente rigorosos dentro do liberalismo, a liberdade de expressão tornou-se um princípio essencial da democracia. Idealmente, dentro do liberalismo, o estado é considerado o servidor do povo, portanto não pode cercear o direito do povo de criticar o estado. No entanto, na presença de um estado soberano, as tensões entre o interesse nacional e os direitos individuais sempre são altas. Até John Stuart Mill reconheceu esta competição entre autoridade e liberdade em na liberdade .
“ … o único propósito para o qual o poder pode ser legitimamente exercido sobre qualquer membro de uma comunidade civilizada, contra sua vontade, é evitar danos a outros. A única parte da conduta de alguém, pela qual ele é responsável perante a sociedade, é aquela que diz respeito aos outros. Na parte que diz respeito apenas a ele, sua independência é, de direito, absoluta. Sobre si mesmo, sobre seu próprio corpo e mente, o indivíduo é soberano. ”
(Moinho 13)
Mill sustenta que a liberdade é parte integrante do desenvolvimento da individualidade. Mill, ao promover a individualidade, também reconheceu a resistência que inevitavelmente enfrentaria.
“ Mas o mal é que a espontaneidade individual dificilmente é reconhecida pelos modos comuns de pensar, como tendo qualquer valor intrínseco ou merecendo qualquer consideração por conta própria. A maioria, estando satisfeita com os caminhos da humanidade como eles são agora (pois são eles que os fazem o que são), não consegue compreender por que esses caminhos não devem ser bons o suficiente para todos; e, além disso, a espontaneidade não faz parte do ideal da maioria dos reformadores morais e sociais, mas é vista com inveja, como uma obstrução problemática e talvez rebelde à aceitação geral do que esses reformadores, em seu julgamento, pensam. seria o melhor para a humanidade. ”
(Moinho 53)
Apesar dessa relação árdua entre o indivíduo e a sociedade, ele acha que toda opinião deve ser ouvida, por mais imoral que seja. Rompendo com o clássico liberalismo , ele também sustenta que essa variedade de opiniões e o subsequente “autodesenvolvimento” superarão velhos hábitos e resultarão em novos valores e modos de vida. Mill então passa a explicar longamente que a liberdade individual, no entanto absoluto pode ser, não pode ser usado para prejudicar o outro.
O Princípio do Dano: Limitando a Expressão
Hedonismo nos diz para ver esforço e resultado em termos de prazer e dor, mas para Mill, dano não inclui necessariamente dor. Em sua abordagem utilitária, ele entende que dano significa coagir injustamente alguém a formar uma opinião que não teria formado de outra forma, ou seja, usurpar o desenvolvimento de sua individualidade. A decisão final sobre o que constitui dano em maior escala, ou seja, entre um indivíduo e um povo é do Estado.
Em princípio, o Estado não deve interferir na liberdade de um indivíduo, mas, na prática, o Estado pode cercear esse direito. Por motivos de interesse nacional, paz pública e harmonia, todo estado democrático reserva-se o poder de decidir quando essa liberdade deve ser restringida e, em casos como o de Rushdie, quando deve ser protegida, independentemente de boicotes diplomáticos, manifestações globais e assassinatos religiosos.
O direito internacional procura regular a adoção, implementação e restrição de alguns direitos humanos fundamentais para evitar a formação de governos tirânicos.
Desde o Declaração Universal dos Direitos Humanos de 1948 , todas as pessoas no mundo desfrutam da liberdade de pensamento, consciência, movimento, informação, reunião e, principalmente, opinião, expressão e religião. Esses direitos podem ser restrito para proteger a segurança nacional ou a ordem pública, se for necessário para fazer isso, usando proporcional e jurídico significa.
Em última análise, os estados precisam legislar esses direitos, suas limitações e os métodos de aplicação em seu corpo de leis nacionais. Os problemas surgem quando um estado não faz arranjos nacionais porque perseguir litígios internacionais para desfrutar de um determinado não é um luxo que é facilmente permitido.
A forma do estado sofreu várias mudanças desde o século XVI. Soberania dá a um estado autoridade para se posicionar como sujeito independente na comunidade global, garantindo-lhe o respeito e a não interferência de outros estados soberanos. Esse princípio de não interferência se estende a organizações internacionais como a própria Organização das Nações Unidas.
Embora existam convenções de direitos humanos que se aplicam independentemente desse princípio e mesmo sem o consentimento expresso dos Estados, a implementação do direito internacional é extremamente difícil. Não há sistemas prisionais globais ou códigos criminais e civis consolidados, e o litígio é secundário nas relações internacionais. Os Estados muitas vezes podem optar por não participar de procedimentos jurídicos internacionais. Assim, o Estado geralmente assume autoridade suprema quando se trata da aplicação dos direitos humanos. Mesmo assim, os Estados concedem apenas direitos fundamentais a seus cidadãos – inclusive o direito à expressão e à opinião.
Os Estados muitas vezes hesitam em fornecer – quanto mais em proteger ativamente – direitos fundamentais quando seu uso pode ameaçar a harmonia pública ou arriscar romper laços internacionais. No entanto, Rushdie é um caso bastante peculiar.
O Caso Salman Rushdie
Rushdie não era cidadão dos EUA até 2016 e nunca foi cidadão do Reino Unido. Independentemente disso, ele foi protegido por eles contra estados cuja fé da população é diretamente afetada por seu trabalho, como Índia e Paquistão. O exercício da liberdade de Rushdie levou a protestos e mortes . Rushdie pode ter demonstrado suficientemente que internalizou todos os valores liberais do Ocidente e ganhou sua proteção. Mesmo assim, a liberdade de expressão que protege Rushdie e a liberdade de religião e protesto exercida por seguidores e estudiosos do Islã que falam contra ele não parecem ter o mesmo peso.
Tradutores das obras de Rushdie foram encontrados em seus países de origem e alvejados, e alguns deles até morreram como resultado. Vários manifestantes do versos satânicos foram mortos no Paquistão e em Mumbai, bombas plantadas nos prédios da editora e caçadores de recompensas libertados após o próprio Rushdie. A violência tem sido avassaladora.
Mesmo se abordarmos isso de um ponto de vista estritamente liberal, houve um dano inegável por causa da versos . Por que, então, a liberdade de Rushdie está sendo promovida como um imperativo da democracia quando a barreira da censura é geralmente muito mais baixa? Por que o resto do mundo (em relação aos assinantes do Islã) está tão empenhado em proteger a expressão de Rushdie?
Pode-se argumentar que o fundamentalismo religioso em qualquer forma ou forma é perigoso e deve ser protestado, e que a resposta dos estados preocupados em proteger o caso de Salman Rushdie não é diferente.
Embora seja sem dúvida injustificado emitir uma sentença de morte contra alguém por escrever um livro, não podemos ignorar a estrutura islamofóbica em que Rushdie se encaixa. Além disso, os muçulmanos têm sido caluniados por sua fé em taxas alarmantes desde o ataque a Rushdie sem terem sido investigados por qualquer fundamentalismo.
A islamofobia tem aumentado desde então 11/09 , não apenas no oeste, mas em todo o mundo. É claro que as consequências do discurso de Rushdie justificam a proteção de sua expressão, mas fomos além para proteger o ideia de crítica de instituições religiosas. É difícil não notar que seus protetores não estão tão interessados nas nuances da vida e obra de Rushdie, mas mais nas críticas ao Islã – também de um ex-muçulmano.
O pano de fundo da islamofobia
O atual fervor pela islamofobia é tal que atormenta todos os discursos sobre o Islã. A violência antimuçulmana é uma visão comum em quase todos os estados não muçulmanos. Estudiosos do neoliberalismo e do pós-colonialismo têm procurado explicar como a islamofobia se originou e como foi injetada nas narrativas convencionais.
O neoliberalismo surgiu pela primeira vez na economia, essencialmente para estender o livre mercado ao globo. Desde então, desenvolveu-se como uma ideologia de maneira interdisciplinar, apenas para abranger democracia, religião e comércio. O neoliberalismo é frequentemente caracterizado como o estado de supremacia das organizações transnacionais e outros atores não estatais.
Para Walter Mignolo , o neoliberalismo é uma forma de colonialismo moderno porque se baseia numa lógica capitalista possessiva. O neoliberalismo é usado para colocar a teologia cristã no centro, usando os recursos obtidos através da colonização e do imperialismo para criar um mercado inerentemente desigual. Isso significa que o livre mercado global foi criado para continuar sujeitando territórios anteriores economicamente e promover valores liberais sem invadir fisicamente esses territórios.
“ … desenvolvimentos econômicos subscrevendo o neoliberalismo foram formados dentro de uma visão de mundo eurocristã que persiste até hoje. É mascarado por narrativas de secularização… ” (Verde 2)
Segundo esses estudiosos, o neoliberalismo também afetou nossa concepção de raça.
“ As noções modernas de “raça”, que permanecem um problema hoje, surgem de distinções colonizadoras eurocristãs feitas entre eles e não-cristãos para justificar a conquista extrativa. ”
(Verde 3)
Deve-se notar que o autor usa o termo “ eurocristãos ” em vez de “brancos” ou “ocidentais”. Este termo é usado para criar uma distinção entre uma visão de mundo indígena e a visão de mundo européia e americana, ou seja, a visão de mundo “eurocristã”.
Razões semelhantes são dadas por estudiosos do pós-colonialismo ao discutir a história pós-colonial do sul da Ásia e das comunidades muçulmanas.
“ Devido à forma como a modernidade [sul-asiática] foi entrelaçada com a história do colonialismo, nunca fomos capazes de acreditar que existe um domínio universal de discurso livre, livre de diferenças de raça ou nacionalidade”.
(Chatterjee 275)
Em seus livros, Rushdie usa a colonização e a divisão da Índia com bastante frequência como pano de fundo para pintar esboços complexos de personagens. Ele também é crítico da modernidade do sul da Ásia. No entanto, Rushdie não lida diretamente com a islamofobia como um fenômeno sócio-político.
“ A suposta incompatibilidade histórica dos valores europeus e islâmicos... é central para a islamofobia .”
(Terraço 419)
Dentro do neoliberalismo, toda religião além do cristianismo é forçada a ser secularizado usando métodos prescritos dentro de uma estrutura teológica cristã. O Islã tem sido particularmente visado por causa da persistente disputa entre cristãos e muçulmanos sobre fatos religiosos. Ao estabelecer os valores cristãos e liberais como norma, o Islã é alterizado. É assim que a islamofobia é injetada nas narrativas do dia a dia em conjunto com o avanço do neoliberalismo.
A intolerância contra o Islã é diferente de tudo que já vimos em outras religiões. Vakil diz que isso ocorre porque os muçulmanos são racializados como povo, e o Islã é criticado como uma religião inerentemente maligna para demonizar seus seguidores por extensão.
“Primeiro de tudo... nem os muçulmanos nem a subjetividade muçulmana são essencialmente ou redutíveis a uma questão 'religiosa' ou de 'fé'. Além disso, o envolvimento do “Islã” também não relega a discussão a um registro teológico ou questões de crença ou doutrina. A religião é ‘racista’, os muçulmanos são racializados”.
(Vakil 276)
Se aceitarmos que vivemos atualmente em uma ordem mundial neoliberal, o caso de Rushdie fica mais claro. Salman Rushdie é um guerreiro da liberdade de expressão e uma saída popularmente desejada que pode se opor ao Islã de maneira legítima. É, portanto, impossível para os protetores de Rushdie permitir o direito à liberdade religiosa dos muçulmanos quando eles estão promovendo um conjunto de valores que supostamente é antitético a ele. A liberdade de expressão e opinião neste caso promove a narrativa contra o Islã.
Rushdie é, sem dúvida, uma das figuras literárias mais proeminentes do século XXI. Infelizmente, ele pode ter sido deliberadamente instrumentalizado para legitimar ainda mais a islamofobia ao enquadrar o Islã como uma religião de radicalismo e atribuir a escolha religiosa de seus seguidores a um compromisso ativo de estabelecer uma ordem mundial islâmica.
É nessa estrutura que aqueles que protestam contra a desonra de seus deuses recebem a morte, enquanto o resto do mundo corre para salvar o homem que disse o que pensa. É por esses motivos que a liberdade de expressão é maior que a de religião, principalmente quando a religião é o Islã.
Rushdie deve ser creditado pela coragem e persistência que demonstrou desde a publicação do versos satânicos . É difícil comentar o mérito extraartístico das obras de Rushdie, principalmente porque a perspectiva de uma objetivo leitura sobre o Islã é muito estreita. Uma dificuldade adicional se deve ao fato de suas obras serem uma estranha mistura de filosofia, mitologia e teologia – mas, acima de tudo, são fictícias.
Desde o início, Rushdie nunca procurou oferecer uma crítica direta ao Islã, pois ele é apenas um escritor de ficção. Dito isso, Rushdie's versos começaram uma guerra cuja natureza pode estar além do nosso alcance. O impasse, como diria J. S. Mill, é entre o indivíduo (Rushdie), a sociedade (de seguidores islâmicos) e o estado (um sistema de estados mais complicado) tentando manipulá-lo, já que a liberdade continua sendo uma ambição sempre ilusória para todos os envolvidos.
Citações:
Chatterjee, Partha. Uma Índia Possível: Ensaios de Crítica Política . Oxford University Press, 1997.
Verde, Roger Kurt. “Neoliberalismo e eurocristianismo”. religiões , vol. 12 de 2021. MDPI , https://www.mdpi.com/2077-1444/12/9/688 .
Mill, John Stuart. John Stuart Mill: Sobre a Liberdade . Livros Batoche, 2001.
TARAS, Raymond. Xenofobia e islamofobia na Europa . Editora da Universidade de Edimburgo, 2012.
Vakil, Abdool Karim. “O Islã na islamofobia é o mesmo que o Islã no anti-islã; ou, Quando é a hora da islamofobia?” Revistas de Edição Aberta , Vol. 03, 2009, OpenEdition Journals.