A verdade depende da perspectiva? Gilles Deleuze sobre Nietzsche

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Retrato de Gilles Deleuze





Este artigo tem como objetivo apresentar a interpretação que Gilles Deleuze faz do pensamento de Friedrich Nietzsche, tal como se encontra no segundo livro de Deleuze, Nietzsche e a Filosofia. Nós enfatizar a parte mais fundamental dessa interpretação: a saber, como Deleuze entende a atitude de Nietzsche em relação à própria filosofia.



A análise de certos conceitos centrais de Nietzsche, que fazem parte deste livro, não é central aqui. Em vez disso, este artigo começa analisando a caracterização de Deleuze de Em etzsche como um filósofo sistemático. Em seguida, passa a considerar a relação entre Kant e Nietzsche na interpretação de Deleuze. Exploraremos os princípios básicos dos quais procede a interpretação de Deleuze, em particular aqueles que permitem a Nietzsche despriorizar a verdade, o conhecimento e o pensamento em si mesmos e priorizar a avaliação e a interpretação como pontos focais da atividade filosófica.



Gilles Deleuze sobre Nietzsche, o Filósofo

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Uma fotografia de Nietzsche em uma poltrona, 1899.

Já é controverso trabalhar a partir da suposição de que Nietzsche é um filósofo, simplesmente porque grande parte de sua obra foi explicitamente antifilosófica e, especialmente, contra a filosofia como um exercício de construção de sistemas. Mas Gilles Deleuze não apenas apresenta Nietzsche como um filósofo, mas apresenta seu pensamento como sistemático.

Além disso, Deleuze apresenta a obra de Nietzsche não como uma crítica à metafísica – que podemos pensar provisoriamente como uma tentativa de dar conta da coisas em geral – mas como autor de uma metafísica crítica. Para Deleuze, Nietzsche é um rival de Immanuel Kant , como deixa claro logo de início: “há, em Nietzsche, não apenas uma herança kantiana , mas uma rivalidade meio declarada, meio escondida.



A visão de Deleuze sobre A filosofia crítica de Kant é que se trata de uma crítica ‘imanente’, ou seja, uma crítica que se limita ao que é inerente e interno ao tema em questão:

“Se perguntarmos quais são os limites da razão e que papel ela desempenha no conhecimento, devemos permanecer no terreno da própria razão e não invocar critérios que surgem de outras fontes. Na medida em que procedemos dessa maneira, nunca saberemos do que a razão é capaz em seus próprios termos”.

Três Críticas de Kant em Nietzsche

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Uma fotografia de Nietzsche quando jovem, 1869.

Kant rejeita o recurso a critérios transcendentes de avaliação e, ao justificar algum tipo particular de conhecimento, olha para condições “imanentes” – condições dentro de um sujeito que conhece e que são diretamente acessíveis a esse sujeito.

Dito isso, Deleuze encontra três críticas principais a Kant em Nietzsche. Primeiro, que Kant assume que pensamento e conhecimento são coisas de valor intrínseco; em outras palavras, nenhuma investigação sobre o valor do pensamento é necessária. Em segundo lugar, ao tentar determinar o que constitui o uso legítimo da razão, Kant assume que tudo o que for será estático. Em terceiro lugar, Kant procura condições imanentes, mas assume que tais condições serão universais e necessárias.

É a afirmação de Deleuze de que nietzsche resolve os elementos problemáticos do kantismo, afirmando que “Nietzsche parece ter procurado (e ter encontrado no “eterno retorno” e na “vontade de poder”) uma transformação radical do kantismo, uma reinvenção da crítica que Kant traído ao mesmo tempo em que o concebeu”.

Deleuze sobre a imagem dogmática do pensamento

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Um retrato de Immanuel Kant por Johann Gottlieb Becker, 1768.

Kant é o último na linha de filósofos que foram vítimas do mesmo erro estrutural; na terminologia de Deleuze, eles aceitaram a “imagem dogmática do pensamento”.

Deleuze descreve o problema central dessa imagem da seguinte maneira: “O mais curioso sobre essa imagem do pensamento é a maneira como ela concebe a verdade como um universal abstrato. Nunca somos referidos às forças reais que forma pensamento, o próprio pensamento nunca se relaciona com as forças reais que ele pressupõe como pensamento.

Isso às vezes é enquadrado como uma crítica à abstração na filosofia. No entanto, é com o componente “universal” que Deleuze parece ter mais problemas. Qualidades abstratas podem ser atribuídas a uma força e, de fato, nossa análise final de uma força não precisa ser especialmente precisa. O que uma força não pode ser é ‘universal’. Onde uma força atua, há algo sobre o qual se atua, há um espaço conceitual no qual convém falar dessa força e não de outras, ela pode agir em uma determinada direção, e assim por diante.

Neutralidade de valores e pós-modernidade

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Um busto de Immanuel Kant por Friedrich Hagemann, 1801.

Parte do que essa crítica significa é que precisamos abandonar quaisquer pretensões que a atividade intelectual tenha de ser neutra em termos de valor e destacável de criaturas historicamente constituídas engajadas nelas. Na medida em que significa algo em um contexto filosófico, este é indiscutivelmente o princípio central do pós-modernismo. “Claramente o pensamento não pode pensar por si mesmo” (Deleuze, Nietzsche e a Filosofia .)

Depois de ter estabelecido isso, podemos fazer duas perguntas separadas sobre a filosofia de Kant. Primeiro, qual é a estrutura avaliativa que sustenta o edifício conceitual de Kant? Por quais valores ela é orientada? Em segundo lugar, quais são as condições que deram origem a esses valores que se expressam através do pensamento de Kant? Que poderes estabelecidos foram investidos nesse conjunto de avaliações? A resposta de Nietzsche a essas perguntas constitui a parte mais fundamental da interpretação de Deleuze.

O Primeiro Princípio do Projeto de Nietzsche

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Uma fotografia de Friedrich Nietzsche de perfil, 1882.

O projeto de Nietzsche, na leitura de Deleuze, começa com um primeiro princípio absoluto, do qual decorre absolutamente todo o resto, “O projeto mais geral de Nietzsche é a introdução dos conceitos de sentido e valor na filosofia.” Podemos parafrasear este princípio da seguinte maneira : cada coisa representa um ponto de vista avaliativo, e entender essa coisa significa interpretá-la em termos avaliativos.

Deleuze coloca a questão da seguinte forma: “nós sempre temos as verdades que merecemos em função do sentido do que concebemos, do valor do que acreditamos.” Deleuze ainda dá uma nova palavra para esse tipo de filosofia intrinsecamente interpretativa. : 'sintomatologia'. É justamente o valor da verdade, do pensar e do saber que Nietzsche problematiza.

Em um estágio, Deleuze afirma que nosso conceito de pensamento é muito amplo. “O problema da consciência (ou melhor, de se tornar consciente de algo) nos confronta pela primeira vez quando começamos a perceber o quanto podemos passar sem ela; e agora somos levados a essa percepção inicial pela fisiologia e pela história natural [...] Pois poderíamos pensar, sentir, querer, lembrar e também 'agir' em todos os sentidos do termo, mas nada disso teria para 'entrar em nossa consciência'.

Substituindo “o quê” por “qual”

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Uma fotografia aproximada de Nietzsche, 1899.

O já palpável radicalismo e iconoclastia de nietzsche O pensamento de é, no mínimo, enfatizado por Deleuze. Questões fundamentais relativas ao valor da verdade são o foco de Deleuze, citando Nietzsche de 'Beyond Good and Evil' assim: “Dado que queremos a verdade: por que não preferimos a mentira ? E a incerteza? Até a ignorância?”. Para colocar a questão de outra forma, Nietzsche nos faria substituir 'o que é?' por 'qual (um)?'

Deleuze é explícito que essa substituição não é “igual por igual”, mas envolve a elaboração da última questão, que é suprimida em filósofos anteriores como Kant.

“Quando fazemos a pergunta “o que é isso?” não apenas caímos na pior metafísica, mas, na verdade, apenas fazemos a pergunta “qual?” de forma cega, inconsciente e confusa. A pergunta “o que é isso?” é uma forma de estabelecer um sentido visto de outro ponto de vista. A essência, o ser, é uma realidade perspectiva e pressupõe uma pluralidade. Fundamentalmente, é sempre a pergunta “O que é para mim? ”.

Isso remete a uma noção desenvolvida em A obra de David Hume ; que a ciência fundamental é a ciência da natureza humana, justamente porque devemos compreender os limites da aqueles que sabem antes que possamos entender os limites do próprio conhecimento.

Gilles Deleuze, Nietzsche e o Relativismo

  Miller esboço da natureza humana
‘A Great Deal of Human Nature in Man’, de Alfred Jacob Miller, entre 1825 e 1870.

O que Nietzsche está sugerindo deve ser estritamente distinguido de uma filosofia relativista, na qual todas as verdades são iguais. Essa visão implica que o que devemos fazer é desistir de pensar sobre a realidade como um todo ou o que a realidade é em essência. É que a própria realidade é plural, e é por isso que toda verdade expressa uma perspectiva.

Se o que era mais importante na filosofia kantiana eram duas variedades de imanência – a rejeição de critérios transcendentais para o conhecimento e a concepção das condições do pensamento como inseparáveis ​​do próprio pensamento – então o valor de Nietzsche é um pensador vem de seu rigoroso castigo de qualquer transcendentalismo persistente. no esquema kantiano, em particular a ilusão de uma concepção de verdade livre de valores.

  Nietzsche 1875 fotografia deleuze
Uma fotografia de Friedrich Nietzsche, 1875.

Nietzsche também desenvolve a pluralidade como um elemento do conceito de imanência: como John Roffe coloca, “Em questão não estão mais as condições para a possibilidade de conhecimento ou moralidade, mas as condições de todas as coisas, todos os fenômenos e todas as sua realidade histórica”.

E aqui também vale a pena notar uma pluralidade de outro tipo. Há mais do que uma distinção teórica a ser traçada entre Nietzsche e variações do relativismo filosófico. Gilles Deleuze estrutura cada capítulo de Nietzsche e a Filosofia em torno de um conceito central do pensamento de Nietzsche: o conceito de tragédia (capítulo um), os conceitos de força e poder (capítulo dois), a natureza da verdade como já vimos (capítulo três), moralidade (capítulo quatro) e niilismo e o super-homem (capítulo cinco).

Seu argumento é que abaixo de cada conceito estão algumas daquelas coisas que virão a ser os valores centrais da própria filosofia posterior de Deleuze: algo positivo, vital, orientado para a ação, afirmador da vida.