Compreendendo a consciência de classe e a falsa consciência de Karl Marx

Definidos dois dos principais preceitos sociais de Marx

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A consciência de classe e a falsa consciência são conceitos introduzido por Karl Marx que foram posteriormente expandidos por teóricos sociais que vieram depois dele. Marx escreveu sobre a teoria em seu livro 'Capital, Volume 1', e novamente com seu colaborador frequente, Friedrich Engels, no apaixonado tratado, 'Manifesto do Partido Comunista .' A consciência de classe refere-se à consciência por uma classe social ou econômica de sua posição e interesses dentro da estrutura da ordem econômica e do sistema social em que vivem. Em contraste, a falsa consciência é uma percepção das relações de uma pessoa com os sistemas sociais e econômicos de natureza individual e uma falha em se ver como parte de uma classe com interesses de classe particulares em relação à ordem econômica e ao sistema social.

A Teoria da Consciência de Classe de Marx

De acordo com a teoria marxista, a consciência de classe é uma consciência da própria classe social e/ou econômica em relação aos outros, bem como uma compreensão da posição econômica da classe a que você pertence no contexto da sociedade mais ampla. Além disso, a consciência de classe envolve uma compreensão das características sociais e econômicas definidoras e dos interesses coletivos de sua própria classe dentro das construções de determinada ordem socioeconômica e política.

A consciência de classe é uma faceta central da A teoria do conflito de classes de Marx , que se concentra nas relações sociais, econômicas e políticas entre trabalhadores e proprietários dentro de uma economia capitalista. O preceito foi desenvolvido em conjunto com sua teoria sobre como os trabalhadores podem derrubar o sistema do capitalismo e, em seguida, criar um novo sistema econômico, social e político baseado na igualdade e não na desigualdade e na exploração.

O proletariado contra a burguesia

Marx acreditava que o sistema capitalista estava enraizado no conflito de classes – especificamente, a exploração econômica do proletariado (trabalhadores) pela burguesia (aqueles que possuíam e controlavam a produção). Ele raciocinou que o sistema só funcionava enquanto os trabalhadores não reconhecessem sua unidade como classe de trabalhadores, seus interesses econômicos e políticos compartilhados e o poder inerente ao seu número. Marx argumentou que quando os trabalhadores entendessem a totalidade desses fatores, eles alcançariam a consciência de classe, e isso, por sua vez, levaria a uma revolução dos trabalhadores que derrubaria o sistema explorador do capitalismo.

O teórico social húngaro Georg Lukács, que seguiu a tradição da teoria marxista, expandiu o conceito dizendo que a consciência de classe é uma conquista que se opõe à consciência individual e resulta da luta do grupo para ver a 'totalidade' dos sistemas sociais e econômicos.

O problema da falsa consciência

De acordo com Marx, antes que os trabalhadores desenvolvessem uma consciência de classe, eles viviam na verdade com uma falsa consciência. (Embora Marx nunca tenha usado o termo real, ele desenvolveu as ideias que ele abrange.) Em essência, a falsa consciência é o oposto da consciência de classe. De natureza individualista e não coletiva, produz uma visão de si mesmo como uma entidade única engajada em competição com outras de sua posição social e econômica, em vez de como parte de um grupo com experiências, lutas e interesses unificados. De acordo com Marx e outros teóricos sociais que se seguiram, a falsa consciência era perigosa porque encorajava as pessoas a pensar e agir de maneiras que eram contra-intuitivas aos seus próprios interesses econômicos, sociais e políticos.

Marx via a falsa consciência como produto de um sistema social desigual controlado por uma poderosa minoria de elites. A falsa consciência entre os trabalhadores, que os impedia de ver seus interesses e poder coletivos, foi criada pelas relações e condições materiais do sistema capitalista, pela ideologia (a visão de mundo e os valores dominantes) daqueles que controlam o sistema e pelas instituições e como elas funcionam na sociedade.

Marx citou o fenômeno do fetichismo da mercadoria – a forma como a produção capitalista enquadra as relações entre as pessoas (trabalhadores e proprietários) como relações entre coisas (dinheiro e produtos) – desempenhando um papel fundamental na produção de falsa consciência entre os trabalhadores. Ele acreditava que o fetichismo da mercadoria servia para obscurecer o fato de que as relações com a produção dentro de um sistema capitalista são na verdade relações entre pessoas e que, como tal, são mutáveis.

Com base na teoria de Marx, estudioso, escritor e ativista italiano Antony Gramsci expandiu o componente ideológico da falsa consciência argumentando que um processo de hegemonia cultural guiado por aqueles que detinham o poder econômico, social e cultural na sociedade produzia um modo de pensar de 'senso comum' que embutia o status quo de legitimidade. Gramsci observou que, acreditando no senso comum de sua idade, uma pessoa realmente consente com as condições de exploração e dominação que ela vivencia. Esse 'senso comum' - a ideologia que produz a falsa consciência - é na verdade uma deturpação e incompreensão das relações sociais que definem os sistemas econômicos, sociais e políticos.

A falsa consciência em uma sociedade estratificada

Um exemplo de como hegemonia cultural trabalha para produzir uma falsa consciência - isso é verdade tanto historicamente quanto hoje - é a crença de que a ascensão social é possível para todas as pessoas, independentemente das circunstâncias de seu nascimento, desde que decidam se dedicar à educação, treinamento e trabalho árduo . Nos EUA, essa crença está encapsulada no ideal do 'sonho americano'. Ver a sociedade e seu lugar dentro dela com base no conjunto de suposições derivadas do pensamento de 'senso comum' resulta em uma percepção de ser um indivíduo e não parte de um coletivo. O sucesso e o fracasso econômicos repousam diretamente sobre os ombros do indivíduo e não levam em conta a totalidade dos sistemas sociais, econômicos e políticos que moldam nossas vidas.

Na época em que Marx escrevia sobre a consciência de classe, ele percebia a classe como a relação das pessoas com os meios de produção – os proprietários versus os trabalhadores. Embora o modelo ainda seja útil, também podemos pensar na estratificação econômica de nossa sociedade em diferentes classes com base na renda, ocupação e status social. Décadas de dados demográficos revelam que o sonho americano e sua promessa de mobilidade ascendente são em grande parte um mito. Na verdade, a classe econômica em que uma pessoa nasce é o principal determinante de como ela será economicamente justa quando adulta. No entanto, enquanto uma pessoa acreditar no mito, ela continuará a viver e operar com uma falsa consciência. Sem uma consciência de classe, eles deixarão de reconhecer que o sistema econômico estratificado em que estão operando foi projetado para fornecer apenas o mínimo de dinheiro aos trabalhadores enquanto canaliza enormes lucros para os proprietários, executivos e financistas no topo.