Conhecimento do Além: um mergulho na epistemologia mística

Nos diálogos platônicos, Sócrates nos dá a impressão de que todo ato de saber, na maioria das vezes, é acompanhado de perplexidade. As alegações de conhecimento que tomamos como certas são muitas vezes muito mais complexas do que parecem quando as colocamos sob investigação filosófica. O que é mais desconcertante é quando o conhecimento se torna seu próprio objeto no campo da epistemologia. Nossas suposições sobre como sabemos algo, até que ponto sabemos e a validade de nosso conhecimento podem determinar qualquer investigação filosófica que buscamos. Empirismo e o racionalismo têm sido geralmente as epistemologias dominantes na filosofia ocidental, mas e quanto ao conhecimento que está além da razão e da percepção sensorial? Esse conhecimento está ao nosso alcance? E se sim, como é possível? As respostas a essas perguntas começam a se desvendar quando mergulhamos nas águas desconhecidas da epistemologia mística.

Epistemologia Mística: A Abordagem Mística do Conhecimento

A ilustração da visão beatífica para Dante Comédia de mergulho, por Gustavo Dore , via NBC News

Raramente encontramos um consenso geral sobre qualquer coisa na filosofia, então não deveria ser surpresa que não haja um acordo comum sobre uma definição precisa de misticismo. Misticismo é um termo muito amplo que pode ser usado para descrever uma variedade de fenômenos. O que a maioria desses fenômenos tem em comum é que eles apresentam encontros pessoais com uma realidade transcendente. O misticismo é essencialmente uma experiência de uma realidade que está além dos limites do nosso mundo material, uma realidade muitas vezes considerada divina. As experiências místicas podem ser caracterizadas por sentimentos de união com essa realidade, êxtase, amor , ou contemplação, mas o mais importante é que todas essas experiências têm a propriedade do conhecimento.

A experiência e o conhecimento místicos podem ser vistos como dois lados da mesma moeda, porque é impossível divorciar esse conhecimento da experiência. O que é peculiar ao conhecimento místico é que ele é não-discursivo, não-conceitual e experiencial. O conhecimento místico é uma experiência interna de conhecimento que ocorre em certos estados de consciência que não são mediados por processos mentais ou percepção sensorial. Não pode ser comunicado porque não pode ser expresso em linguagem ou conceitos. No Sufismo, o conhecimento experiencial é chamado de gosto ( descongelar ), o que serve de analogia, pois não se pode comunicar ou explicar o sabor de uma maçã a quem nunca a provou.

A Criação de Adão , de Michelangelo , 1508–1512, via Michaelangelo.org

A possibilidade do conhecimento místico depende das posições metafísicas que mantemos. Se, por exemplo, acreditamos que nada transcende nossa realidade material, é improvável que acreditemos que o conhecimento místico seja possível. A questão principal é então se existe uma realidade transcendente para experimentar em primeiro lugar ou não. Veremos que místico epistemologia pode tomar uma de duas raízes dependendo da nossa resposta a esta pergunta. Se respondermos afirmativamente, como fazem as tradições místicas, nossa epistemologia estará alicerçada em princípios metafísicos que explicam essas possibilidades e que justificam a validade do conhecimento místico. Por outro lado, se respondermos negativamente, nossa epistemologia explicará o conhecimento místico em bases materiais e descartará sua validade.

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A seguir, exploraremos as raízes metafísicas da epistemologia mística em diferentes tradições e abordaremos o ceticismo que as envolve.

Sufismo: O Coração do Islã

Pintura de dervixes rodopiantes sufis , através do Museu da Ásia e do Pacífico, Polônia

O sufismo, ou misticismo islâmico, tem a epistemologia mística em seu centro. Os sufis acreditam que o propósito da criação é o conhecimento místico e apoiam sua afirmação com o Hadith Qudsi em que Deus diz: Eu era um Tesouro Escondido, e adorava ser conhecido, por isso criei a criação para me conhecer .

Abu Hamid Al-Ghazali, uma figura chave no Islã, considerou o conhecimento místico como o ápice de todo conhecimento, ao qual todas as outras ciências estão subordinadas. O conhecimento obtido dessa maneira é muitas vezes denominado na literatura sufi como conhecimento não deste mundo ( 'Ilm la- duney), ou conhecimento que vem de dentro.

A epistemologia mística no Sufismo é chamada de Ciência do Desvelamento. 'ilm al-mukashafa ). Para entender o que exatamente os sufis querem dizer com desvelar, vamos explorar dois conceitos básicos da tradição: o coração ( al-qalb ) e o Tablet Preservado ( al-lawh al-mahfuz ). Embora relacionado ao coração físico, o coração no Sufismo é imaterial e imortal. Muitas vezes é entendido como a alma ou espírito, embora na anatomia Sufi, o coração seja considerado o portão entre o espírito ( cru ) e alma ou eu ( nafs ). O coração é percebido como o locus da gnose, o órgão que recebe o conhecimento inspirado.

Teólogo islâmico meditando no Alcorão , de Osman Hamdi Bey , 1902, através do Museu Belvedere

Ghazali, por analogia, viu o coração humano e a Tábua Preservada como dois espelhos imateriais voltados um para o outro (Treiger, 2014). Dentro Neoplatônico termos, a Tábua Preservada pode ser considerada a Alma Universal. É o projeto do mundo desde tempos imemoriais até o fim dos tempos, segundo o qual Deus cria o mundo. Todo o conhecimento possível e todas as formas de ser estão inscritos na Tábua Preservada.

Voltando à analogia de Ghazali, o coração como espelho tem o potencial de refletir a Tábua Preservada, alcançando vislumbres de seu conhecimento. É por isso que o coração no sufismo é chamado de olho interno ( ayn-batineya ) e caracteriza-se pela sua visão ( Habilidades ). No entanto, existem véus que separam o coração da Tábua Preservada, razão pela qual o objetivo final da práxis Sufi é o polimento do espelho do coração.

O potencial humano para o conhecimento está longe de ser insignificante no Sufismo. Ghazali insiste que o conhecedor é alguém que toma seu conhecimento de seu Senhor sempre que deseja, sem memorização ou estudo (Ghazali, 1098). O conhecimento que os humanos podem potencialmente alcançar dentro da estrutura epistêmica Sufi é abrangente. Gosto ( descongelar ) é fundamentalmente uma porta para um nível de profecia que está aberto a não-profetas.

Misticismo Judaico

Um místico judeu contempla a árvore da vida , 1516, através do Museu Britânico

Um aspecto central do misticismo judaico envolve o conceito dos dez sefirot . . . . As sefirot (plural de sefirá ) pode ser considerada como a estrutura metafísica do emanações divinas , ou atributos, que resultam na criação do nosso mundo. As dez sefirot expressas como a Árvore da Vida incluem Chochma (sabedoria), Bina (compreensão), Daat (conhecimento), Chessed (misericórdia), Gevurah (julgamento), Tiferet (beleza), Netzach (vitória), Hod (esplendor), Yesod (fundação) e Malchut (reino). As sefirot são originalmente entendidas no nível macrocósmico como emanações divinas, mas há outra maneira de vê-las.

Como em todas as religiões abraâmicas, o judaísmo sustenta que os humanos foram criados segundo a forma de Deus. Entre as implicações dessa crença no misticismo judaico está que o sefirot também pode ser visto no nível microcósmico em seres humanos. Os humanos têm dentro de si todos os dez sefirot, que estão relacionados com os poderes correspondentes da alma . O que é de particular interesse aqui são os poderes de Chochma (sabedoria) e Bina (compreensão), manifestados na alma humana.

A Árvore da Vida e os Poderes da Alma , ilustrado por A. E. Waite, em A Santa Cabala , 1929, via Coscienza-Universale.com

No nível microcósmico, Chochma pode ser visto como a fonte do conhecimento inspirado. Como rabino Moshe Miller descreve, o Chochma da alma representa um flash intuitivo de iluminação intelectual que ainda não foi processado ou desenvolvido pelo poder de compreensão de Bina (Miller, 2010). Ao contrário do Sufismo, no misticismo judaico, particularmente na escola Chabad hassídica, a sabedoria interior do Chochma está associada à mente, não como uma compreensão conceitual e discursiva, mas como um novo insight ou inspiração que é criada do nada .

Por outro lado, Bina (compreensão), está associada ao coração. Curiosamente, é o coração que entende os insights que a mente recebe de Chochma e os desenvolve em conceitos explicáveis ​​que são comunicáveis.

Interpretações céticas do misticismo

A Criação do Adão Robótico, por Mike Agliolo , via Sciencesource.com

Poderíamos continuar explorando o misticismo explorando bhavana-maya panna no budismo, Anubhavah no hinduísmo, gnosticismo cristão e muito mais, mas vamos agora investigar a abordagem mais cética da epistemologia mística. Por que o conhecimento místico atrai os céticos está na natureza do próprio conhecimento. Afinal, avaliar sua validade é desafiador, visto que se trata de uma experiência privada não conceitual que não pode ser reproduzida universalmente. Então não é surpresa que a palavra místico seja frequentemente sinônimo de hocus-pocus em nossa cultura ocidental moderna. Isso é principalmente o resultado da Revolução científica e a Iluminação , que descartou a legitimidade das disciplinas religiosas e ocultas.

Como Alan Watts observou espirituosamente, o Ocidente conquistador do mundo do século XIX precisava de uma filosofia de vida na qual a realpolitik – vitória para as pessoas duras que enfrentam os fatos sombrios – fosse o princípio orientador (Watts, 1966). O que ele está descrevendo é uma mudança epistemológica em que o empirismo e o racionalismo monopolizaram a base do conhecimento justificado, descartando qualquer coisa além de seus limites como pensamento positivo.

Tais ideias influenciaram definitivamente Steven T. Katz, um dos filósofos mais renomados no campo da epistemologia mística. Katz desenvolveu um construtivista epistemologia mística. Ele argumentou que as experiências místicas são moldadas e até criadas pelo treinamento doutrinário sociocultural e religioso específico que um místico recebe ao longo de seu caminho espiritual. Sua premissa essencial é que não há experiências puras (ou seja, não mediadas) (Katz, 1978). Isso significa que o ambiente e o treinamento religioso de uma pessoa mediam e determinam o conteúdo da experiência mística do indivíduo. A possibilidade e validade do conhecimento místico como definido acima estão, portanto, ausentes de acordo com essa teoria.

Amarelo , de Nathan Sawaya , 2019, via Aboutmanchester.org

Existem várias implicações da teoria de Katz, a saber, que as experiências místicas não podem ser definidas como compartilhando um terreno comum, como argumentariam as teorias essencialistas, mas devem ser vistas de forma distinta. Os sufis experimentarão Tawhid , os budistas experimentarão o Nirvana, e cada experiência mística deve ser vista como fundamentalmente diferente. Isso é plausível, dado que os místicos interpretam e descrevem suas experiências de acordo com seus sistemas de crenças particulares. Mas é interessante ver essa ideia à luz das obras de filósofos perenes como Réne Guenon ou Martin Lings, que não apenas argumentaram que há uma semelhança essencial entre as experiências místicas em todas as religiões, mas que todas as religiões compartilham princípios metafísicos semelhantes.

O principal postulado no perenialismo poderia ser denominado da seguinte forma: todas as religiões são exotericamente diferentes, mas esotericamente iguais . As religiões podem variar em doutrinas da mesma forma que diferentes línguas diferem de uma cultura para outra, mas todas elas servem como meio de comunicação com a mesma Realidade Divina. De uma perspectiva perenialista, a teoria de Katz não pode explicar a semelhança essencial de diversas experiências místicas e falha em compreender os princípios metafísicos subjacentes que unem as diversas expressões exotéricas das doutrinas religiosas.

O Pensador , de Augusto Rodin , 1904, via Britannica

Outra implicação da epistemologia mística construtivista de Katz é que o conhecimento adquirido por meio de experiências místicas é uma reprodução do conhecimento já adquirido por meio de treinamento religioso. O problema com essa visão é que ela reduz uma experiência não conceitual a um corpo conceitual de conhecimento. Tomemos, por exemplo, nosso exemplo de degustação de uma maçã. Uma pessoa pode ter dedicado todos os anos de sua vida ao estudo dos poros gustativos e das maçãs, mas até que ponto esse conhecimento conceitual pode moldar ou produzir o sabor real de uma maçã?

Ao analisar a experiência mística, é importante reconhecê-la como uma experiência. Conhecimento conceitual e não-conceitual são qualitativamente diferentes. Assumir que estudar doutrinas conceituais e até mesmo a literatura mística discursiva de uma determinada religião equivale a estudar as experiências místicas não conceituais e não discursivas de seus crentes é errôneo.

A teoria de Katz cai na armadilha do que é chamado de falácia post hoc, na medida em que ele não tem fundamentos suficientes para supor uma relação causal entre o conhecimento doutrinário conceitual e a experiência mística apenas porque o primeiro precede o segundo. Essa compreensão não apenas exclui a possibilidade de um indivíduo sem formação religiosa ter experiências místicas, mas também não pode acomodar o fenômeno histórico da heresia mística. Tomemos como exemplo Al-Hallaj, um famoso sufi que foi preso e executado devido à falta de ortodoxia de suas ideias. A maioria dos místicos foi historicamente atacada por suas comunidades devido à não convencionalidade de suas crenças versus os ensinamentos doutrinários mais conservadores que dominavam o meio intelectual de suas comunidades. Os insights que os místicos obtêm de suas experiências são muitas vezes diferentes e às vezes contraditórios com as doutrinas religiosas existentes.

Loucura, Misticismo e Filosofia na Epistemologia

Misticismo e Psicose em A Estrada da Vida , de Elena Averina , 2020, via Artmajeur.com

Mantendo-se fiel ao espírito cético de Katz, poderíamos dizer que o conhecimento vivenciado através do misticismo, senão uma reprodução de conceitos previamente aprendidos ao longo do caminho do místico, é fruto da fantasia ou do delírio. Poderíamos até argumentar que as experiências místicas são o resultado de desequilíbrios psicológicos e poderíamos nos sustentar com as inúmeras estudos que comparam experiências místicas com psicose. Devemos então considerar o misticismo como iluminação espiritual ou loucura?

Ao contrário de nossa percepção comum, a loucura e a iluminação espiritual nem sempre foram vistas como uma dicotomia. De fato, de uma perspectiva antropológica, as culturas xamânicas ainda consideram os sintomas considerados patológicos na psicologia moderna como sinais de emergência espiritual. Indivíduos que experimentam tais sintomas são considerados iniciados em um processo de treinamento espiritual.

Nos diálogos platônicos,Sócratesnos lembra que os antigos que davam nomes às coisas não viam vergonha ou reprovação na loucura (Platão, 370 aC). De acordo com ele, os bens mais elevados nos chegam como loucura, na medida em que nos é concedido como um dom divino e justamente frenético e possuído (Platão, 370 aC). O interessante aqui é que Sócrates não vê a loucura como uma doença. Muito pelo contrário, ele considera a loucura um remédio para o terríveis pragas e aflições da alma (Platão, 370 aC). Sócrates não nega que existam doenças psicológicas, mas não categoriza a loucura como uma. O que Sócrates chama de loucura é também conhecido como teia mania — loucura divina.

A profecia de Theia Mania dentro o Oráculo , de Camilo Miola , 1880, através do Museu J Paul Getty

Existem quatro tipos de loucura divina descritos por Sócrates. O de interesse para nossa exploração está associado à profecia. Em seu livro Loucura divina: o caso de Platão contra o humanismo secular , a extensa análise de Joseph Pieper sobre Prato de theia mania explica como um perda da soberania racional [na qual] o homem ganha uma riqueza, acima de tudo, de intuição, luz, verdade e percepção da realidade, que de outra forma permaneceriam fora de seu alcance (Piper, 1989). Nesse sentido, theia mania parece ser idêntico ao conhecimento místico. Diálogos de Platão parecem nos convidar a redefinir nossa compreensão depreciativa da loucura e considerá-la ainda superior à sanidade, sendo a primeira divina e a segunda humana.

Flammarion Gravura colorida, 1888, via Wikimedia Commons

Platão, que cunhou o termo filosofia ( filosofia ) em seus famosos diálogos, teria discordado dos filósofos céticos que descartam a possibilidade e validade da epistemologia mística. Na verdade, no Fédon, encontramos Sócrates dizendo que os místicos são, creio eu, aqueles que foram verdadeiros filósofos... e me esforcei de todas as maneiras para me tornar um deles. (Platão, 360 aC). De fato, o verdadeiro amante ( filo ) de sabedoria ( Sofia ) nesse sentido, é melhor descrito como um místico, que borra a linha que comumente traçamos entre misticismo e filosofia.