Ficção & Loucura na Filosofia de David Hume

O que David Hume acreditava sobre as limitações da razão? Neste artigo, exploraremos a interpretação e extensão da abordagem de Hume à ficção oferecida por Gilles Deleuze, em seu Empirismo e Subjetividade, uma monografia sobre a obra de Hume e, em particular, sua teoria da mente e suas consequências.

A monografia de Deleuze começa apresentando uma leitura de Hume que se mostrou bastante influente entre os filósofos de língua inglesa – ela representa Hume como o porta-estandarte de um tipo de naturalismo básico, algo como uma filosofia do senso comum. Este conceito provou ser repetidamente influente entre os filósofos britânicos e alguns americanos, para grande perplexidade de muitos outros.

Em seguida, examina o papel que a ficção, ou melhor, as ficções, desempenham na filosofia de Hume e como elas desvendam essa concepção bastante direta do pensamento de Hume. Por fim, este artigo considera as consequências de considerar a razão insuficiente, ao expor v de Deleuze eu Aquele e, em seguida, oferecendo alguns contra-argumentos.

O papel da imaginação na filosofia de David Hume

Se estivermos interessados ​​em oferecer uma interpretação do relato humeano da crença, devemos começar com um conceito intimamente relacionado – o da imaginação. Hume, notoriamente, considera nossa imaginação um lugar inseguro e mutável. Se quisermos usar uma metáfora espacial, a concepção de imaginação de Hume carece de um núcleo – isso é mais geralmente verdadeiro para A teoria da mente e do eu de Hume .

A imaginação, de fato, em certos pontos, parece subsumir o próprio conceito de mente e se tornar o conceito definitivo pelo qual Hume entende a vida mental.

Deleuze explica esta faceta da filosofia de Hume da seguinte forma:

“Hume nunca deixa de afirmar a identidade entre a mente, a imaginação e a ideia. A mente não é natureza, nem tem natureza [...] A coleção de idéias é chamada de 'imaginação' na medida em que este termo designa não uma faculdade, mas um conjunto, um conjunto de coisas no sentido mais vago do termo, que são o que parecem – uma coleção sem álbum, uma peça sem palco, um fluxo de percepções”.

Empirismo, Hábitos e Razão

Hume acredita que tudo o que acontece em nossas mentes – todo pensamento, todo sentimento, toda intenção, toda crença – tem origem em percepções simples, que são diretamente replicadas em ideias simples pelas quais são constituídas ideias mais sofisticadas. Este é o cerne do empirismo de Hume: tudo o que podemos saber, acreditar ou pensar se origina na percepção.

Como isso sugere, Hume concebe a mente como desorganizado, na medida em que é constituído por percepções simples e indiferenciadas. No entanto, essa visão deve ser qualificada ou vista à luz de outra dimensão da mente – esses são os “princípios de associação” ou modos habituais de organização, em vez de estruturas inscritas na própria percepção.

Deleuze os entende da seguinte maneira: “Os princípios de associação estabelecem relações naturais entre as ideias, formando toda uma rede semelhante a um sistema de canais dentro da mente”.

Hábito e garantia

O ponto, diretamente, é que esses princípios nos permitem não mais “passar acidentalmente de uma ideia para outra”. Porque certos hábitos são, de fato, maus hábitos, o que Hume chama de razão equivale à nossa capacidade de corrigir certas crenças. É uma espécie de sentimento, uma sensação de incongruência, e nunca é mais do que probabilístico porque os hábitos não têm fundamento além de seu sucesso ou utilidade contínuos.

A garantia da crença não é desenvolvida a partir de nenhum critério estrutural – tem a ver com distinguir o que Deleuze chama de “causalidades fictícias”, ou o aparecimento de estrutura cumulativa onde realmente não há nenhuma.

Se parássemos nossa avaliação da filosofia de Hume aqui, ficaríamos com um naturalismo bastante respeitável e direto, estabelecendo a independência do mundo da estrutura do pensamento, mas afirmando nossa capacidade de apreendê-lo diretamente (e descartar crenças errôneas ao longo do caminho). caminho).

Ficções Profundas

O que Deleuze enfatiza, e o que constitui uma das maiores inovações de sua interpretação de Hume, é que certas crenças não podem ser simplesmente descartadas pela aplicação da razão.

Na verdade, essa categoria de crenças inclui algumas de nossas crenças mais importantes. Deleuze lista quatro: o mundo como um todo, Deus, o objeto e o propósito ou finalidade (poderíamos chamar isso de liberdade). O problema parece ser que não podemos viver com ou sem essas crenças. Não podemos aceitar a crença, digamos, no mundo como um todo, dado que é algo que nunca experimentamos e não temos um ponto de comparação para fazer uma analogia com ele ou dele.

No entanto, muitas de nossas crenças parecem pressupor a crença em uma totalidade de coisas. De fato, tal conceito parece ser muito básico para qualquer afirmação da existência ou inexistência de algo (seja ou não uma característica do mundo), para resolver questões de monismo – a teoria de que existe apenas uma coisa – e variação, ou seja, a questão de saber se existem muitos objetos ou apenas um objeto no mundo, juntamente com uma infinidade de outras questões filosóficas muito básicas.

Os limites da razão

“Felizmente, como a razão é incapaz de dissipar essas nuvens, a própria natureza é suficiente para esse propósito e me cura dessa melancolia e delírio filosóficos, relaxando essa inclinação da mente ou por alguma vocação e impressão viva de meus sentidos, que obliteram todas essas quimeras. Eu janto, jogo gamão, converso e me divirto com meus amigos; e quando, depois de três ou quatro horas de diversão, eu voltava a essas especulações, elas pareciam tão frias, tensas e ridículas que não conseguia encontrar em meu coração para entrar nelas mais longe.

Essa é a maneira de Hume dizer: 'Eu desisto, e talvez você também deva?' Talvez, mas apenas se considerarmos que o 'naturalismo simples' é a consequência natural de sistema de Hume como um dado. Talvez, uma vez que ultrapassemos a razão em si e comecemos a ver a orientação instrumental ou externa da razão como o lugar onde ela se sente mais à vontade, sejamos capazes de resolver algumas dessas preocupações.

A Razão e o Mundo Social

O que Deleuze nos encoraja a fazer é reconhecer que essas crenças ficcionais não são tanto um bug no sistema de Hume quanto são uma característica. Eles abrem a possibilidade de que, como Jon Roffe argumenta :

“A resposta real à ameaça de crenças ficcionais é ver que os critérios reais para a crença e a aplicação da razão não são encontrados no nível da crença ou da própria razão. Em vez disso, é encontrado no contexto prático da vida social”.

Coisas estranhas acontecem quando começamos a tentar fazer a razão funcionar sem referência a nada que exista fora dela. Deleuze assim o diz: “‘a razão sempre pode ser exercida, mas é exercida sobre um mundo preexistente e pressupõe uma moralidade antecedente e uma ordem de fins’. É por isso que Hume afirma que “a razão é e só deve ser escrava das paixões, e nunca pode pretender outra função senão servi-las e obedecê-las”, e o que Deleuze afirma ser a “sentença principal da Tratado ':

“Não é contrário à razão preferir a destruição do mundo inteiro ao arranhão do meu dedo.”

Uma crítica: a paixão e a razão são realmente distintas na filosofia de David Hume?

A relação entre razão pura, ação e o mundo (social) pré-existente obviamente requer um tratamento muito mais extenso e sutil do que há espaço para dar aqui. No entanto, vale a pena levantar, mesmo que apenas em parte, uma objeção plausível. Esta não é uma objeção à “correção” da interpretação de Deleuze como uma interpretação de Hume, mas à correção da interpretação como uma teoria filosófica.

A primeira tem a ver com a fixidez das paixões; se distinguimos o que chamamos de razão daqueles elementos de nossas mentes que são apaixonados. Hume, como Deleuze aponta, não distingue razão do sentimento – de fato, a razão é tomada como uma espécie de sentimento, especificamente de incongruência. Parece bem possível que uma concepção humeana da razão tenha pelo menos uma semelhança familiar com sensações distintamente passionais ou adjacentes à paixão – a da estranheza, da estranheza e da estranheza.

Mas talvez Deleuze não pretenda propor uma distinção estrita e esteja preocupado com nossa tendência de isolar a razão (uma parte de toda a nossa vida mental). Por causa disso, ele tenta resolver os problemas levantados dentro dele com a devida atenção ao contexto completo em que ele funciona dentro de nossas próprias mentes e dentro das sociedades em que vivemos.