A Femme Fatale: um motivo simbolista por excelência

O movimento simbolista na arte e na literatura surgiu no final do século XIX e favoreceu temas fantásticos, míticos e até grotescos em vez de representações do mundo natural. Com uma nova ênfase no psicológico durante este período, o tema da arte simbolista era frequentemente erótico. Esse período da história no ocidente também foi marcado por uma convulsão social significativa, incluindo o avanço dos direitos e liberdades das mulheres, como o direito ao voto. Nem todos na sociedade, é claro, ficaram satisfeitos com essas mudanças, pois alguns ficaram preocupados com o que interpretaram como a erosão dos valores e estilos de vida tradicionais. Não é de admirar que grande parte da arte simbolista produzida nessa época dependesse fortemente de representações do mulher fatal , explorando fontes bíblicas e mitológicas para criar obras de arte que eles sentiram que falavam de seu próprio momento histórico.

Primeiras Mulheres: Eve e Pandora

Talvez a quintessência mulher fatal – dentro de um contexto judaico-cristão, pelo menos – é Eva, cujo ato de transgressão no Jardim do Éden levou à queda do homem. Ela também é o tema da pintura de Franz von Stuck O pecado , que, quando traduzido, significa “O Pecado”, sugerindo assim que Eva é virtualmente sinônimo do próprio pecado. Aqui, seu cabelo e a serpente (representando Satanás, que assumiu a aparência física da serpente para tentar Eva no Jardim do Éden) enquadram seu torso nu como se chamassem a atenção para sua própria sexualização na imagem. Se Eva se tornou sinônimo de pecado, então podemos inferir que ela também se tornou uma tentação como resultado da queda. Afinal, Adão e Eva só sabem que estão nus depois de terem comido do fruto proibido. A partir daí, a sexualidade – especialmente a sexualidade feminina – assume conotações perigosas.

No entanto, “O Pecado” não precisa se referir apenas a Eva, que, afinal, não é nomeada no título da pintura. O pecado também pode apontar para a própria serpente, pois Satanás (ou Lúcifer, como era chamado quando era um anjo) se rebelou contra Deus. O título da pintura também pode apontar para a figura alegórica e feminizada do Pecado na pintura de John Milton. Paraíso Perdido , que é pai de Satanás. A pintura, portanto, se baseia em uma série de conotações simbólicas, como é típico da arte simbolista, embora a ideia da perigosa e moralmente corrosiva femme fatale constele essas várias conotações.

Enquanto o mulher fatal é um arquétipo, não é surpresa que ela apareça em muitas culturas e mitologias diferentes. Assim como Eva traz o pecado e as dificuldades ao mundo na tradição judaico-cristã, na mitologia grega é Pandora quem desencadeia o sofrimento na humanidade ao abrir uma jarra que Zeus lhe deu como presente de casamento com a instrução de que ela nunca deveria abrir. isto. A pintura de Odilon Redon pandora de 1914 captura Pandora em um momento de inocência antes de abrir o frasco, que está preso em suas mãos na pintura. Ou seja, Redon retrata a calma antes da tempestade.

O que talvez seja mais impressionante na pintura de Redon, no entanto, é a falta de detalhes específicos (além do título da pintura) que ligam a imagem a Pandora. Ela é vista retratada em um cenário de jardim, o que pode nos permitir projetar outras mulher fatal como Eva na obra de arte. Ao alinhar Eva e Pandora, a pintura de Redon pode, portanto, sugerir que, como arquétipos, os vários mulher fatal de tradições bíblicas e míticas são amplamente intercambiáveis. O importante não é a mulher em si, mas a ideia que ela personifica: a mulher bonita, sedutora e perigosa.

As muitas esfinges da arte simbolista

Permanecendo com a mitologia grega, os artistas simbolistas frequentemente se baseavam na figura da Esfinge em sua preocupação com a mulher fatal . Isso pode ser visto em O Beijo da Esfinge (1895), também de von Stuck, e na pintura de Gustave Moreau, Édipo e a Esfinge , de 1864.

Alison W. Chang observa a perigosa proximidade das garras traseiras da Esfinge com os órgãos genitais de Édipo, o que tem o efeito, ela argumenta, de “aumentar a tensão sexual da imagem”. Também sugere o perigo da castração, pela qual o homem é simbolicamente emasculado, claramente se referindo às tensões e ansiedades do período em torno da mudança dos papéis de gênero. A proximidade das garras da Esfinge com os órgãos genitais de Édipo – com a ajuda de um pano drapeado – também preserva seu pudor. Isso, curiosamente, contrasta fortemente com a apresentação da figura feminina na obra de von Stuck. O pecado . Onde o herói masculino é musculoso e modesto, a figura feminina não especificada é exposta e sexualizada.

A preocupação com o Esfinge na arte simbolista pode estar relacionado com de Fernand Khnopff curiosa pintura de 1896, carícias . Aqui, a Esfinge é menos típica do que a pintura de Moreau na medida em que ela não tem asas e tem o corpo de um leopardo em vez de um leão. Ela também não é tão feminilizada quanto a Esfinge de Moreau: sua mandíbula é quadrada e masculina e sua cabeça parece maior que a de Édipo, enquanto o rosto da Esfinge de Moreau é quase infantil em sua feminilidade excessiva.

Além disso, assim como a figura feminina em de Gustav Klimt pintura simbolista O Beijo mantém-se em um ângulo estranho como se para escapar do beijo da figura masculina, na pintura de Khnopff aqui, Édipo está como se estivesse tentando se desvencilhar da Esfinge, sugerindo sua maior força física.

Embora isso possa ser visto como castrador, o mito de Édipo e da Esfinge é menos uma história de músculos do que de cérebros. Segundo o mito, a Esfinge atormentou o povo de Tebas apresentando um enigma a todos os transeuntes e matando aqueles que não conseguiam responder. Quando ela apresenta seu enigma para Édipo - 'Que criatura anda sobre quatro patas pela manhã, duas ao meio-dia e três à noite?' – ele se torna a primeira e única pessoa a responder corretamente: homem. A Esfinge então se mata, enquanto Édipo é saudado como herói e casa-se com a Rainha de Tebas, Jocasta, que, sem ele saber, é, na verdade, sua própria mãe .

Decapitações bíblicas: Salomé e Judite

Ainda mais significativo do que a preocupação do movimento simbolista com a Esfinge foi o fenômeno da “Salomania” durante o final do século XIX e início do século XX. Consequentemente, Salomé é retratada em inúmeras obras de arte simbolistas, incluindo pinturas de Pierre Bonnaud e Henri Regnault. de Gustave Moreau A aparição de 1876-77, no entanto, é uma iteração particularmente interessante – e perturbadora – dessa tendência cultural. A cabeça de João Batista aparece como uma aparição à Salomé seminua. Sua cabeça decepada irradia luz, que está em contraste implícito com a nudez dela: onde ele é etéreo, ela é terrena.

Quando vista no contexto da “Salomania” do período, a pintura de 1901 de Gustav Klimt Judite e a Cabeça de Holofernes torna-se cada vez mais complexo e interessante. Normalmente, o assassinato de Holofernes por Judith é interpretado como um ato de heroísmo e uma indicação da força de sua fé. Klimt, no entanto, a apresenta de forma a alinhá-la com Salomé. Sua cabeça está jogada para trás, seu rosto está corado e seu torso está nu e exposto ao olhar do espectador. Como tal, ela é perigosamente semelhante às representações artísticas contemporâneas de Salomé, sugerindo que Klimt pode ter se inspirado nessa tradição ao pintar sua Judith. Mesmo as mulheres tipicamente virtuosas da Bíblia, então, poderiam ser apresentadas como mulher fatal em virtude de seu gênero e sexualidade em obras de arte simbolistas.

Filhas Perigosas: Gustav Klimt danae

A representação artística de Klimt de Danäe nos traz de volta à mitologia grega. Danäe era uma princesa argiva, filha (e filha única) de Acrisius, o rei de Argos. Acrísio ansiava por um herdeiro homem e consultou o oráculo de Delfos para perguntar se algum dia teria um filho. O oráculo o informou que não o faria, embora sua filha, Danäe, o fizesse, e o filho dela seria a morte dele. Na tentativa de frustrar a profecia, Acrísio trancou sua filha (que, na época, era solteira e sem filhos) em uma câmara com apenas uma clarabóia para luz e ar. Foi através desta clarabóia, no entanto, que Zeus apareceu para Danäe na forma de uma chuva de ouro . Desta forma, ele engravidou Danäe, que então deu à luz o herói Perseu .

É esse momento da concepção que é retratado na pintura de Klimt. Embora Danäe possa ser considerada uma femme fatale na medida em que dá à luz o assassino de seu pai, ela é uma participante involuntária dessa profecia - um ponto que Klimt parece destacar ao descrevê-la dormindo quando Zeus a engravida, sugerindo que esse estranho desejo sexual encontro seria mais apropriadamente descrito como estupro. Além disso, seus dedos estão curvados da mesma forma que os da figura feminina na pintura mais famosa de Klimt, O beijo , que o historiador da arte James Fox interpreta como um abraço não consensual, dada a linguagem corporal resistente da figura feminina. Embora ela possa ser considerada uma mulheres fatal , certamente há motivos para considerar Danäe uma vítima das ações dos homens também.

Como argumentou Virginia M. Allen, a femme fatale como arquétipo não foi invenção da imaginação fin de siècle. No entanto, o interesse pela femme fatale como objeto de representação artística certamente atingiu o auge durante o movimento simbolista, o que – com seu fascínio pelo mítico, o erótico e o grotesco – dificilmente é uma coincidência. Embora certamente não devamos presumir automaticamente que essas pinturas denotam sentimentos misóginos por parte dos artistas simbolistas que as criaram, elas falam de um crescente medo cultural em torno das mulheres e do poder durante uma época em que as mulheres buscavam ativamente maior igualdade com os homens.

Leitura Adicional:

Allen, Virgínia M. (1983). A Femme Fatale: ícone erótico . Albany, NY: Whitston Publishing Company.

Chang, Alison W. (2016). 'Como as mulheres do século 19 foram escaladas como vampiras perigosas e femmes fatais.' artístico . https://www.artsy.net/article/the-art-genome-project-how-female-lovers-were-cast-as-dangerous-femmes-fatales-in-19th-century-art .

FOX, James. ‘O Lado Negro da O Beijo.' BBC . https://www.bbc.com/culture/article/20151009-the-dark-side-of-the-kiss .