Emmanuel Levinas: O erro do fascismo, Heidegger e a fenomenologia

Emmanuel Levinas foi um influente filósofo francês. Suas duas influências filosóficas mais pronunciadas foram Edmund Husserl e Martin Heidegger. A filosofia de Levinas retoma o método fenomenológico de Husserl, mas os problemas que ele aborda – e sua concepção do imediatismo e enredamento da filosofia na vida – são extraídos de Heidegger. Assim, para nos situarmos em Lévinas, é necessário mapear as formas pelas quais ele é fortemente influenciado por esses dois pensadores, bem como suas divergências cruciais com relação a ambos.

Em última análise, apesar de consideráveis ​​empréstimos de ambos os pensadores, a ênfase de Levinas na fuga da finitude de nossos corpos e nas responsabilidades éticas que advêm do encontro com a face do Outro são mais impressionantes nas maneiras como transformam os problemas e questões herdados de Husserl e Heidegger.

As influências de Emmanuel Levinas: a fenomenologia de Husserl

Desde o início, a filosofia de Levinas está fundamentada na filosofia de Husserl. fenomenologia . A tese de Levinas, A teoria da intuição na fenomenologia de Husserl , foi publicado em 1930 e focado na teorização de Husserl sobre o sujeito consciente e sua noção de intencionalidade.

Para Lévinas, assim como para Husserl, é essencial que o mundo que encontramos tenha caráter imediato, pré-analítico. significado para nós como sujeitos que o encontram. Esse significado é uma constelação de desejos, planos, futuros antecipados e imaginação. Em suma, a experiência subjetiva encontra o “mundo atual” constituído por toda sorte de propriedades e possibilidades que procedem da consciência, de acordo com os interesses e atenções específicas do sujeito.

Intencionalmente, enquanto isso, é usado por Husserl descrever as maneiras pelas quais o pensamento e a percepção são direcionados para as coisas, ou são sobre coisas particulares, de uma forma que vai além dos nomes que denotam essas coisas, ou percepções sensoriais específicas.

O que Husserl enfatiza é que a intencionalidade do pensamento e da experiência é anterior aos tipos mais gerais de julgamento que podemos fazer. Em outras palavras, uma percepção específica dirigida e um pensamento sobre um tabuleiro de xadrez particular precede qualquer proposição geral que eu possa fazer sobre tabuleiros de xadrez – pensamento e percepção sempre têm essa relação. Como Charles Siewert coloca em seu artigo “Consciência e Intencionalidade” (2022):

“Husserl sustenta que os tipos de julgamentos que expressamos em linguagem comum e científica são fundados na intencionalidade da experiência pré-predicativa, e que é crucial esclarecer a maneira pela qual tal experiência fundamenta o julgamento.”

Levinas pega tanto a ideia de intencionalidade quanto a forte ênfase de Husserl na prioridade do significado pré-analítico na experiência e os integra em seu projeto filosófico.

No entanto, para Levinas, a fenomenologia de Husserl é fundamentalmente muito distante, muito intelectual em sua concepção do sujeito. Para Lévinas, forma de realização é essencial para nossas experiências de nós mesmos e dos outros, constituindo tanto o limite trágico que devemos transcender e o encontro ético mais básico.

O que Levinas encontra em Heidegger é o tipo de filosofia engajada e encarnada que falta ao frio distanciamento de Husserl.

A Tragédia da Finitude

do filósofo Simon Critchley Series de palestras, O problema com Levinas (2015), enquadra o trabalho de Levinas como uma tentativa de resolver um problema central. O problema em questão, que Critchley chama de “tragédia da finitude”, é um problema fundamentalmente heideggeriano e diz respeito ao fato de nosso apego a nós mesmos.

Esse apego, que a princípio soa truísta e desconcertante como base para escrever filosofia, precisa de alguma explicação. Primeiro, Levinas se baseia na noção heideggeriana de “ arremesso ”, ou seja, o fato de nos sentirmos lançados em um mundo, um mundo que já está em movimento, cheio de restrições e contratos aos quais somos involuntariamente lançados. Quando nascemos, todos os tipos de coisas que nos cercam já estão no lugar e não são construídos nem imediatamente maleáveis ​​à nossa vontade. Ao sermos jogados no mundo – um mundo que sempre temos de encontrar, não como estranhos ou observadores neutros, mas como participantes – encontramos uma espécie de finitude: existem limites e limites que regulam nossas vontades.

Esse arremesso nos leva ao cerne da finitude e de nosso trágico apego a nós mesmos, que é a lacuna entre o “eu” e o eu. Se o “eu” (no francês de Levinas, o moi ) é o marcador da vontade consciente, infinita e subjetiva, o eu ativo, então o eu (ou o si mesmo ) é a pessoa e o corpo passivos e finitos com os quais a vontade está inextricavelmente ligada.

A tragédia, então, reside nas maneiras pelas quais o eu inibe e limita a força e a liberdade do “eu”. Não é apenas que somos jogados no mundo sem o nosso consentimento, mas estar no mundo significa estar ancorado em um eu estável e finito, com um corpo mortal finito; estamos desajeitadamente grampeados a corpos e eus que constantemente frustram o impulso para a pura subjetividade, para uma espécie de domínio puro e intencional sobre as coisas.

A fenomenologia de Husserl certamente se preocupa com a identidade e a tensão entre o eu subjetivo e o eu objetivo, mas Levinas se apoia fortemente em Heidegger ao enquadrar essa identidade e a finitude que ela impõe ao sujeito como uma tragédia.

Critchley argumenta que a finitude é trágica para Levinas, como inicialmente parece para Heidegger, porque, ao contrário de Husserl, Levinas concebe a filosofia como sendo imediata e extremamente importante para viver no mundo. Nesta visão, Husserl parece conceber a filosofia e fenomenologia como algo distante, teórico e acadêmico no sentido mais amplo, e não como algo premente e vital. Levinas tira essa ideia de Heidegger, para quem ser jogado no mundo é visceralmente aterrorizante, e para quem estar ancorado em um eu finito não é abstrato, mas esmagadoramente claustrofóbico.

Heidegger e o fascismo

A contribuição de Heidegger para o pensamento de Levinas é substancial e, portanto, profundamente carregada. A enorme importância de Heidegger para a maneira como Levinas concebe o propósito da filosofia, a natureza do ser e nosso apego aos nossos corpos é constantemente minada e problematizada pela notória associação de Heidegger com nazismo .

Levinas raramente aborda essa associação e suas implicações para sua filosofia diretamente, mas seu ensaio sobre o “Hitlerismo” funciona como uma poderosa defesa de Levinas contra as acusações de bases fascistas e – embora o nome de Heidegger não apareça em nenhum lugar do ensaio – como uma crítica contundente da solução fascista deste último para muitos de seus problemas filosóficos compartilhados.

“Reflexões sobre a filosofia do hitlerismo” apareceu originalmente no jornal católico de esquerda Mente em 1934, e incorpora a crítica de Levinas ao pensamento fascista em seu projeto filosófico mais amplo, tratando a obsessão nazista com raça e sangue como uma tentativa de abraçar, ao invés de escapar, a tragédia da finitude. O ensaio também, no entanto, analisa o fascismo como uma crítica eficaz e devastadora da filosofia política liberal; o fascismo destaca as ilusões complacentes do pensamento liberal e suas tentativas de ignorar ou negar corporificação e finitude.

A tragédia da finitude, para Levinas, é que o “eu” subjetivo está ancorado em todas as coisas que compõem uma pessoa no mundo, não apenas um corpo no sentido anatômico mais simples, mas um eu, possuidor de história, nação, mortalidade, impotência.

Em suma, a finitude é uma coleção de limites que se impõem ao que podemos querer fazer, incorporar e perceber. O “hitlerismo” é, na análise de Levinas, uma tentativa de contornar a tragédia inerente a essa situação não saindo dela, mas abraçando as mesmas coisas que nos limitam como sujeitos. Assim, os nazistas celebraram linhagem, nação, raça e fisicalidade acima de tudo.

Onde Levinas vê uma necessidade urgente de algum tipo de fuga transcendental, o fascista vê algo para habitar – para usar a terminologia apropriadamente heideggeriana, habitar.

Emmanuel Levinas sobre o Liberalismo

A crítica que o nazismo oferece ao liberalismo, enquanto isso, é encontrada em sua provisão de uma alternativa à ironia liberal. Onde a resposta liberal à finitude oferece uma espécie de distanciamento irônico do sujeito de si mesmo, o nazismo contra-propõe uma sinceridade sincera, triunfal. Nas palavras de Critchley:

“Em um mundo de ironistas, liberais e estetas, em um mundo de kitsch e barroco, em nosso mundo, desejamos autenticidade, algo sério e comprometido, e é isso que o fascismo oferece. Nunca esqueça isso. Espero que vocês não tenham se tornado fascistas.”
Simon Critchley, O problema com Levinas, 2015

O liberalismo, como posição política, corresponde à concepção destacada e desincorporada do sujeito, tão familiar desde Descartes . o cartesiano ego , o “eu” que pensa, é sempre apenas um “eu” e nunca um eu. Da mesma forma, Levinas critica o liberalismo por sua fantasia delirante de uma subjetividade desencarnada, de um eu que não é tragicamente finito. A ideologia nazista é tão sedutora, sugere Levinas, porque não apenas reconhece, mas também celebra o difícil fato de que o ego está realmente ligado a um eu particular e corporificado.

Levinas, no entanto, propõe que, em vez de aceitar a finitude, ou abraçá-la, o que devemos fazer é escapar dela. Contra Heidegger, a abordagem de Levinas em na fuga (1935) é focar nos estados físicos e sensoriais particulares que fazem nossos eus intencionais se sentirem presos em nossos eus corporificados e teorizar maneiras de remediar e transcender esses estados. Na obra posterior de Levinas, a transcendência torna-se mais explicitamente religiosa como um projeto, mas, de qualquer forma, ele persegue uma saída da finitude para uma infinidade transcendental, seja secular ou teológica.

No final, então, a filosofia de Levinas ganha seu caráter distintivo justamente por sua cisão com Heidegger , uma divisão que está profundamente ligada ao abraço de Heidegger ao nazismo e à rejeição horrorizada de Levinas a ele. Ao rejeitar a solução racializada de Heidegger para a tragédia da finitude – essa condição aparentemente intransponível de estarmos presos a nós mesmos e aos nossos corpos – Levinas não apenas coloca distância entre ele e o progenitor suspeito de sua abordagem filosófica, mas também cria para si uma posição nova e poderosa sobre a transcendência e a política.