Gottfried W. Leibniz: o último verdadeiro gênio

Qual era a filosofia de Gottfried Wilhelm Leibniz? Este artigo explorará várias de suas contribuições à lógica e epistemologia filosóficas, bem como seu conceito de Deus através das lentes do conceito definidor do pensamento leibniziano: o da Teodicéia.

Leibniz é comumente considerado como o último “gênio universal”, ou seja, aquele de quem se pode razoavelmente dizer que possui conhecimento proficiente de todos ou quase todos os campos de atividade intelectual na época e no lugar em que viveu. Vale a pena citar a descrição frequentemente citada de Denis Diderot sobre Leibniz: “Talvez um homem nunca tenha lido tanto, estudado tanto, meditado tanto e escrito mais do que Leibniz... O que ele compôs sobre o mundo, Deus, a natureza e o alma é da mais sublime eloqüência. Se suas idéias tivessem sido expressas com o talento de Placa , o filósofo de Leipzig não cederia nada ao filósofo de Atenas”.

A vida de Leibniz: trabalhando com os outros, ficando sozinho

Leibniz nasceu em Leipzig, na parte oriental da atual Alemanha, e por sua vez foi aluno e acadêmico da universidade local. Como muitos filósofos da época, ele estava muito envolvido no trabalho político e diplomático - no seu caso, em nome da Casa de Hanover - o que lhe deu ampla oportunidade de viajar de sua posição relativamente isolada em Leipzig e falar com outros importantes intelectuais. .

Leibniz conversou com Malebranche , Huygens, Espinosa e Pascal ao longo de sua vida. Com base em extensa correspondência escrita, o trabalho de Leibniz foi um produto do ambiente intelectual europeu cada vez mais interconectado, bem como do gênio individual quando ele trabalhava isoladamente. Este estabelecimento intelectual europeu viraria as costas para ele após sua morte, em parte devido a uma mudança na moda (contra a construção de sistemas e o racionalismo na filosofia, por exemplo) e em parte devido a uma controvérsia de sua alegação de ter descoberto o cálculo de forma independente. de Newton.

No entanto, mesmo antes de uma reavaliação positiva de sua obra no século XX, Leibniz há muito é considerado o terceiro dos “grandes” primeiros filósofos modernos, precedido por Descartes e Espinosa . Enquanto Descartes vê a metafísica a serviço da ciência, e Spinoza vê a metafísica a serviço da ética, para Leibniz a metafísica é um bem em si.

O valor da metafísica, para Leibniz, é o de se esforçar para emular Deus, que é capaz de distinguir o sentido do absurdo, o conhecível do incognoscível, em todos os tempos e em todas as coisas. Em outras palavras, faz parte de nossa natureza como seres humanos lutar pelos tipos mais gerais de entendimento.

Tudo é inteligível, nada é contraditório

No entanto, uma consequência de Leibniz enquadrar isso em termos de nossa natureza é que ele sentiu que esse tipo geral de entendimento se tornaria aparente para nós como somos, fundamentado em um ponto de vista particular. Este é o cerne da teoria de Leibniz epistemologia .

Isso não quer dizer que o conhecimento seja relativo a esse ponto de vista – todo conhecimento é primeiro – mas nossa capacidade de conhecê-lo é derivada de nosso contexto e relações contextuais. As relações de ser um ser humano são uma dessas relações, mas também o são as relações envolvidas em viver em uma certa cultura intelectual, etc.

Leibniz assume desde o início que as coisas de fato fazem sentido – “nada ininteligível acontece” – e é isso que constitui o primeiro princípio da filosofia leibniziana, conhecido como o 'princípio da razão suficiente', que afirma que existe alguma razão inteligível para tudo; para cada estado de ser, para cada evento, cada mudança.

O segundo princípio da filosofia leibniziana é o “princípio da contradição” – “nada pode ser e não ser ao mesmo tempo, mas tudo é ou não é”. É fácil ver por que muitos comentaristas de Leibniz veem esses princípios como delineando o espaço da metafísica traçando um limite. O princípio da razão suficiente certifica o sucesso interno, o princípio da contradição expõe o fracasso externo.

Apresentando a Teodicéia

Como Descartes, a abordagem de Leibniz para metafísica tem um forte elemento religioso. Leibniz é bem conhecido por sua tentativa de uma teodiceia, e seu uso de possibilidade e necessidade para gerar tal teodiceia. Uma teodicéia é uma resposta ao problema do mal, que é um problema filosófico que surge para aqueles que acreditam em um certo tipo de divindade: aquele que é onipotente, onisciente e onibenevolente.

Para muitos que mantêm a fé abraâmica – isto é, para muitos cristãos, muçulmanos e judeus – estes são implícita ou explicitamente essenciais características de Deus (embora isso não seja uniforme, e certas teodicéias tentem limitar ou eliminar uma dessas qualidades).

o problema do mal pode ser formulado da seguinte forma: por que existe o mal no mundo, quando Deus sabe tudo (e portanto sabe que existe o mal, onde está o mal, como prevenir o mal), Deus pode fazer tudo (e assim poderia prevenir o mal), e Deus é todo amoroso (e assim, presumivelmente, despreza o mal assim como qualquer criatura amorosa faz)?

Uma teodiceia é qualquer teoria que tenta responder ao desafio colocado pelo problema do mal à crença em Deus. O argumento de Leibniz é este: Deus é responsável por tudo o que é contingentemente o caso, o que significa – pelo menos na terminologia de Leibniz – Deus é responsável pela instanciação do mundo. O mundo real, ou seja, aquele em que estamos agora, é um dos vários mundos possíveis.

No entanto, a natureza de Deus garante que tudo o que 'Deus conhece por meio de sua sabedoria, escolhe por meio de sua bondade e produz por meio de seu poder' é o melhor que poderia haver e, portanto, devemos viver não apenas em um dos vários mundos possíveis, mas em a melhor de todos os mundos possíveis.

Uma ambiguidade intrigante é que enquanto o mal no problema do mal é normalmente entendido como um tipo de mal moral, ou pelo menos o mal que pode ser avaliado em termos morais, esse não é o sentido em que Leibniz concebe nosso mundo como sendo o 'melhor'. A bondade e, portanto, a qualidade superlativa da bondade que é para algo ser o “melhor”, não se relaciona a nenhuma concepção particular de bondade, mas a uma forma de bondade que é intrínseca à forma da realidade. Esta não é, pelo menos em um sentido direto, a concepção de bem que corresponde ao mal que temos em mente quando o problema do mal é levantado.

Mal Natural e Mal Humano

O fato de as atrocidades fazerem ou não parte da ordem das coisas não parece ser diretamente relevante para nossa avaliação sobre se elas são más. No entanto, por outro lado, se alguma coisa conta como uma instância do mal parece envolver, pelo menos em parte, algumas avaliações sobre o status dessa coisa dentro de estruturas mais amplas da realidade. Embora os desastres naturais sejam muitas vezes referidos como “mal natural” no contexto da teodiceia e do problema do mal, há claramente um sentido em que os desastres naturais não são maus da mesma forma que o mal humano é.

Talvez esse sentido seja parcialmente informado pelo fato de que qualquer instância individual deles é uma coisa terrível, que desastres naturais acontecem é um componente necessário de certos climas, processos tectônicos e oceânicos funcionando, e é o seu funcionamento da maneira que eles fazem. que torna a vida possível em primeiro lugar. Claramente, esta não é a única razão para distinguir entre o mal humano e o mal natural, mas pode ajudar a entender o que Leibniz tem em mente quando argumenta que nosso mundo, apesar das muitas instâncias do mal, não deixa de ser o melhor de todos os mundos possíveis.

O argumento do dado básico e os limites do discurso ético

O problema da teodiceia – tanto colocado em termos de se a teodiceia é possível quanto em termos do que uma teodiceia plausível teria que provar – é antigo. Os primeiros teóricos cristãos – principalmente Santo Agostinho e Santo Irineu – estavam profundamente preocupados com o problema do mal, e isso inspirou uma enorme quantidade de discussões filosóficas e teológicas. Portanto, é fácil perder de vista a própria simplicidade do argumento mais básico contra a possibilidade da teodicéia.

Como Adrian Moore coloca: “A existência de melhores mundos possíveis parece ser um dado básico, impingindo sobre nós tão vigorosamente quanto qualquer princípio no sentido de que as coisas sempre fazem sentido – não, através de nossas várias provações e aflições, completamente com mais força”.

“Rejeitar esse dado não é apenas convidar o ceticismo sobre qualquer que seja o raciocínio que nos levou a fazê-lo. É convidar acusações de insensibilidade intelectualista. É correr o risco de zombar do nosso sofrimento tão real, tão impossível de zombar”.

É possível aprofundar ainda mais e expandir a noção de “dado básico” em um argumento sobre a concebibilidade do discurso ético. Se aceitarmos a afirmação de Leibniz – de que vivemos no melhor de todos os mundos possíveis – quais são as consequências disso sobre as reivindicações éticas que envolvem tentativas de mudar o mundo de uma forma ou de outra? O discurso ético, na medida em que é normativo – ou seja, busca influenciar a maneira como as pessoas se comportam – parece supor ao menos a possibilidade de não vivermos no melhor dos mundos possíveis.

Teleologia e discurso ético na concepção de Leibniz

Aceitar a visão de Leibniz pode não excluir a possibilidade de um discurso ético como tal, mas presumivelmente alteraria nossa concepção de mudança de forma que, antes que qualquer melhoria seja feita, antes que qualquer tipo de sofrimento desnecessário possa ser limitado ou erradicado, o próprio mundo deve mudar.

Em suma, isso nos forçaria a conceber os desenvolvimentos éticos em termos teleológicos – como progredindo em direção a um ponto fixo. Fixado, isto é, pelas condições de possibilidade que delimitam o melhor mundo possível, conhecido apenas por Deus. Isso também nos forçaria a nos vermos como seres éticos fundamentalmente vinculados por contingências históricas em um sentido amplo, não abertos a uma variedade de possíveis arranjos éticos ou sociais em um determinado momento.