Um gênio atemporal: a filosofia e a lógica de Leibniz

O estudo da lógica tem sido uma das principais áreas de investigação filosófica. No entanto, a teoria da lógica que um determinado filósofo adota raramente pode ser separada de outros compromissos filosóficos que eles sustentam. Certamente, isso não poderia ser dito de Leibniz. Sua filosofia da lógica – lógica aqui tendo um significado amplo, além do uso moderno que a limita principalmente a um foco na validade proposicional – é de fato inseparável de sua metafísica, sua epistemologia e seu sistema filosófico como um todo.

Vale ressaltar que Leibniz é um sistêmico filósofo: ele pretende que seu trabalho em uma área apoie seu trabalho em outra. Essa fé subjacente na cognoscibilidade coerente do mundo é parcialmente informada por Leibniz fé cristã , que informa muitos de seus pontos de vista filosóficos mais específicos. Este artigo começa com uma discussão sobre o que Leibniz entende por “lógica”. Em seguida, passa a discutir os conceitos de verdade necessária e contingente na obra de Leibniz. Isso é seguido por uma discussão sobre a definição de verdades contingentes de Leibniz, antes de uma conclusão centrada na questão do livre-arbítrio e sua relação com a obra de Leibniz.

A Lógica de Leibniz e sua Filosofia

O relacionamento entre de Leibniz lógica e sua filosofia em geral é uma questão de longa data. Bertrand Russell argumentou que Leibniz derivou seus pontos de vista sobre substância de sua visão sobre lógica. A lógica aqui se refere não ao seu significado moderno, isto é, à estrutura do raciocínio válido, mas sim à natureza da proposição, do conceito e da própria verdade.

A teoria da proposição e da verdade de Leibniz deve ser entendida sinopticamente, dado que a teoria da verdade de Leibniz tem muito a ver com sua crença de que proposições verdadeiras sempre podem ser expressas na forma de um par sujeito-predicado. As concepções de sujeito e predicado de Leibniz são bastante próximas da concepção moderna: o sujeito é aquilo sobre o qual algo é dito, e o predicado são coisas que são ditas sobre isso. O uso de “conceito” por Leibniz ainda é moderno – um conceito pode aproximadamente ser entendido como o significado de uma palavra. Leibniz aplica “conceito” de forma ampla – não apenas existe um conceito de, digamos, a igreja (com um minúsculo ‘c’, você notará), mas também existe um conceito de cada igreja individual.

Leibniz desenvolve uma teoria da inclusão/contenção, segundo a qual, nas proposições verdadeiras, o conceito de predicados está incluído no de sujeito, ou seja, está incluído entre aqueles que constituem o conceito de sujeito. O próprio Leibniz contrasta isso com a abordagem escolástica: “pois eles consideram, não conceitos, mas instâncias que são submetidas a conceitos universais”. A preferência de Leibniz por sua própria abordagem vem de sua visão de que os conceitos “não dependem da existência de indivíduos”.

Para colocar a dicotomia aqui diretamente, Leibniz aqui quer afirmar que as coisas são definidas em termos de descritores que aplicamos a elas, em vez de serem instâncias atualizadas desses conceitos descritivos.

Leibniz acrescenta que uma proposição verdadeira deve ser uma proposição idêntica ou redutível a uma. Pode parecer que Leibniz está apenas pretendendo nos deixar chamando proposições triviais de verdadeiras. Quando ele fala sobre proposições idênticas, Leibniz não está falando apenas de proposições como ‘A é A’, mas também ‘AB é A’. Não apenas 'cinza é cinza', mas 'o cavalo cinza é cinza'. Muitas vezes que uma proposição é idêntica está submerso.

Há um desacordo entre Leibniz e Spinoza sobre possibilidade e necessidade que esclarece esse ponto. Para Spinoza, tudo o que é possível existe necessariamente, porque de outra forma Deus não poderia ser necessário e absolutamente infinito. A refutação de Leibniz disso é baseada no fato de que podemos conceber coisas que não existiram de fato, mas para as quais não há razão para que não existissem.

Parece ser uma consequência das visões de Leibniz sobre a predicação de que todas as verdades são necessariamente verdadeiras, sendo que são proposições de identidade ou redutíveis a elas. A solução de Leibniz para isso é afirmar que as verdades contingentes são aquelas para as quais a redução a uma declaração de identidade prossegue até o infinito e, portanto, só é acessível a Deus. “Se, num dado momento, o conceito do predicado está no conceito do sujeito, então como pode, sem contradição e impossibilidade, o predicado não estar no sujeito naquele momento?”.

A solução de Leibniz para o problema das verdades contingentes

A solução de Leibniz é afirmar que, enquanto para verdades necessárias podemos mostrar que o predicado está incluído no sujeito e como, isso não é verdade para verdades contingentes. Para verdades contingentes, mostrar isso levaria um número infinito de passos.

Leibniz é levado nessa direção por seu trabalho em matemática e física, no qual ele teoriza que o repouso é um caso especial de movimento, onde o movimento é infinitamente pequeno. Isso não quer dizer que verdades contingentes sejam realmente necessárias, mas sim uma forma de observar como a diferença é articulada por meio de nossa compreensão dela.

Uma questão se coloca aqui – como Leibniz está tão certo de que os seres humanos não poderiam dar os passos necessários para explicar a localização do predicado no sujeito das verdades contingentes? Leibniz tem outra maneira de distinguir as verdades necessárias das contingentes. Leibniz sustenta que as verdades necessárias: “são baseadas nos princípios da contradição e na possibilidade ou impossibilidade das próprias essências”. Se P é uma propriedade de S , então dizer que S ter propriedade P é uma verdade necessária é dizer que seria contraditório afirmar o contrário. É “baseado… em ideias puras e simples”.

Contingência e Necessidade Segundo Leibniz

Se essa é a razão para acreditar em verdades necessárias, as razões para acreditar em verdades contingentes são – como seria de esperar – menos obrigatórias. Eles são “baseados apenas no que é ou parece ser o melhor entre várias coisas que são igualmente possíveis”. Em outras palavras, eles se baseiam no “livre arbítrio de Deus ou das criaturas”. As razões por trás das crenças contingentes “inclinam sem necessitar”.

Dado que a maioria das verdades contingentes são um efeito da vontade de Deus, podemos nos limitar amplamente a focar em verdades desse tipo. Essa distinção é baseada nas diferentes razões para verdades necessárias e verdades contingentes. Em certos pontos, Leibniz usa a frase 'princípio de razão suficiente' para se referir à aquisição apenas de verdades contingentes, e em outros pontos de sua obra ele parece aplicá-lo a todas as verdades: “nenhum fato pode ser real ou existente e nenhuma proposição pode ser verdadeira, a menos que haja uma razão suficiente para que seja assim e não de outra forma”.

Freqüentemente, Leibniz se refere ao princípio da razão suficiente no primeiro sentido (ou seja, para se referir apenas a verdades contingentes) como o 'princípio do melhor', indicando que, embora as crenças contingentes não exijam nossa admissão, admitimos tais crenças contingentes como nos parecem ser os melhores (a melhor tentativa de responder a uma certa questão, ou a melhor coisa a fazer no caso de crenças 'normativas'). O princípio da razão suficiente, como é usado para se referir a todas as verdades, é um princípio lógico, enquanto seu sentido anterior se baseia em compromissos metafísicos – em particular, crenças sobre Deus.

Muitas verdades contingentes são uma questão da vontade de Deus, e a própria ideia de Deus ter uma vontade era controversa. Descartes , por exemplo, efetivamente sustenta que a atividade de Deus precede qualquer conceito do ‘melhor’ – o que é melhor é o que Deus deseja, e o que é melhor é o melhor porque Deus o deseja. Leibniz acredita claramente Descartes vista deixar a vontade de Deus como vazia, uma mera ‘ficção’. Além disso, Descartes ’ envolve postular o entendimento de Deus como pré-existente a qualquer verdade que poderia ser seu objeto, o que é (Leibniz pensa) patentemente absurdo.

Como esses dois relatos da verdade contingente – o relato baseado na análise infinita da identidade entre uma proposição e sua redução à expressão da identidade entre um sujeito e o que é predicado dele, e o relato baseado no querer-for- o melhor – relacionam-se uns com os outros? Leibniz não é explícito sobre isso, mas podemos sugerir plausivelmente a seguinte resposta. A razão pela qual a análise infinita deve ser um componente de verdades contingentes, e porque esta análise não pode ser executada por um ser humano, é que a vontade por trás de uma verdade contingente é livre , então nenhuma necessidade – que na visão de Leibniz significa necessidade lógica – pode ser trazida para uma análise dela.