A filosofia de Henri Bergson: qual a importância da memória?

A filosofia de Henri Bergson forma um posto avançado para muitas das ideias e abordagens interdisciplinares que definiriam a filosofia e a teoria crítica do final do século XX. Sua fusão de psicologia, biologia e muitas vezes filosofia lírica questionava concepções estáticas de verdade e o enquadramento da consciência pela filosofia como um instrumento de contemplação. Preferindo uma concepção do ser humano como um participante ativo em um mundo de imagens em movimento, Henri Bergson coloca a memória no centro de nossas consciências animais.

Bergson vê a compreensão da memória como um fundamento muitas vezes negligenciado da filosofia: frequentemente totalmente ignorado ou então reduzido ao estado puramente contemplativo. anamnese de Platão, ou como um simples acúmulo de imagens perceptivas. Henri Bergson rejeita ambas as atitudes em favor de uma visão que coloca a memória no centro da consciência e da percepção, ao mesmo tempo em que estabelece firmemente sua amplitude inconsciente.

Henri Bergson sobre a diferença entre memória pura e sensação

Henri Bergson quis estabelecer uma diferença radical e irredutível em espécie entre sensação e pura memória . Embora os limites da memória pura e da imagem-memória, e da imagem-memória e da sensação possam ser indefinidos, a distinção entre a sensação – que ocorre no instante presente – e a memória pura é absoluta.

Para Bergson, o presente é totalmente diferente do passado, na medida em que é definido por todo o corpo, é necessariamente “sensório-motor” por natureza. O presente abrange a influência do passado imediato e a determinação do futuro imediato, consistindo tanto em percepções quanto em ações, ocorrendo em locais definidos do corpo.

A memória pura, entretanto, está restrita à mente e não contém a mesma unidade do sensorial e do motor. A lembrança da memória pura pode começar a estimular sensações em partes definidas do corpo (quanto mais vividamente me lembro de uma dor no pé, mais essa dor pode começar a se instalar no presente), mas essa não é a natureza da dor. a própria memória pura, que não ocorre em nenhuma parte definida do corpo e não consiste em sensação ou imagem.

As imagens, para Bergson, são o território do momento presente. Por isso, refere-se ao corpo como uma imagem, uma entre outras, mas dotada do poder de ação espontânea.

Em suma, o que distingue a consciência corporificada das imagens que a cercam é o poder de agir de forma imprevisível. Mas as imagens, embora possam demorar, não vão além das sensações do presente: o momento em que a consciência encontra o mundo. A memória pura, portanto, é outra coisa que a imagética, ela constitui o inconsciente: um espaço fora consciência momentânea mas em constante e dinâmica inter-relação com ele.

Bergson antecipa objeções que duvidam da possibilidade de nos apegarmos à memória pura em alguma parte inconsciente da mente. Ele identifica essa objeção com uma falha mais ampla no pensamento filosófico generalizado, alegando que a filosofia em geral tornou-se erroneamente convencida da total relevância da consciência para os acontecimentos dentro da mente.

Sustentando esta noção - que estamos sempre conscientes de todo o nosso conhecimento , mesmo as memórias mais fugazes, e que essas memórias são, portanto, mantidas na mente exatamente como as sensações do momento presente – é outro erro, ainda mais fundamental. Este erro consiste em presumir que a consciência só acidentalmente se relaciona com as ações e sensações do corpo, e que sua função mais básica ou essencial é especulativa ou contemplativa.

Em tal relato, Bergson reconhece, faz todo o sentido que não consigamos ver por que a consciência deixaria memórias puras em cantos escuros, recordando-as e atualizando-as apenas quando relevantes ou úteis. Se, no entanto, imaginarmos que a consciência está essencialmente voltada para a ação e para o presente, orquestrando o que é útil e quais decisões devem ser tomadas, é bastante plausível que existam coisas não iluminadas, memórias puras, ao alcance da consciência, mas ainda não tornado real por ela.

Tempo, utilidade e atualização

A outra consequência significativa da teoria da memória de Bergson é sua proposta de explicação das origens das ideias. Bergson passa grande parte de seu capítulo Matéria e Memória discutindo a persistência da memória esboçando duas escolas opostas de pensamento: ‘ conceitualismo ’ e ‘nominalismo’. Deixando de lado as outras conotações desses termos, o conceitualismo para Bergson consiste na crença de que começamos com ideias gerais, ou categorias, de objetos e suas qualidades, e procedemos – por meio da experiência – a encontrar esses “gêneros e qualidades” nos objetos que perceber. Nominalismo , inversamente, nos faz sair pelo mundo e primeiro perceber diferentes objetos individuais e agrupá-los sob nomes, de onde os nomes de gêneros e qualidades.

Bergson argumenta que essas visões opostas não estão tanto em desacordo quanto fazem parte do mesmo círculo: os conceitualistas precisam que primeiro olhemos para objetos individuais a fim de criar gêneros relevantes, e os nominalistas precisam que tenhamos poderes de abstração e algum tipo de categorias pré-existentes, até mesmo começar a perceber semelhanças entre objetos individualizados. A solução de Bergson para essa circularidade é novamente baseada em sua insistência de que consciência é principalmente orientado para a ação útil.

Bergson propõe que não são tanto objetos individuais diferenciados que primeiro percebemos, a partir dos quais começamos a abstrair percepções, mas sim a própria semelhança. Ele explica isso por meio de uma série de analogias, cada uma das quais estabelece essa percepção de semelhanças como automática e instrumental, em vez de baseada na abstração. De fato, no modelo de Bergson, nenhuma categoria abstrata é necessária para começar a perceber e agir sobre as semelhanças entre os objetos do mundo.

As analogias – primeiro com reações químicas, depois com uma planta extraindo nutrientes do solo e depois com uma ameba buscando compostos químicos em seu ambiente – descrevem uma percepção que descarta o que não é útil para ela, que discerne apenas o que é relevante em comum. na medida em que é instrutivo para atuação e sobrevivência.

Em outro exemplo, ele sugere que, para o animal que pasta, a grama pode ser identificada por sua cor e cheiro, não porque o animal tenha uma primeiro conceito dessas coisas, nem porque abstrai conscientemente essas categorias, mas porque sucessivas memórias de pastoreio descartam aqueles detalhes que diferem e retêm semelhanças.

A partir dessa percepção de semelhança, podemos tanto abstrair quanto diferenciar, mas a circularidade inicialmente descrita por Bergson é quebrada. Com a abstração e a lembrança – a construção de ideias gerais – a consciência deixa para trás sua ação estritamente automática, até mesmo química, e atinge sua operação mais caracteristicamente humana.

Bergson, no entanto, deseja enfatizar que a reflexão e as ideias gerais permanecem secundárias à ação e à função corporal. A reflexão e a memória permitem-nos operar em algo mais do que puro impulso: não somos apenas compostos químicos (para Bergson, a distinção é apenas que tomamos decisões imprevisíveis), mas também faríamos bem em não sermos sonhadores, vivendo apenas na memória e contemplação.

Diagramas de Bergson

O modelo de Bergson para a construção de ideias gerais apresenta seus diagramas espaciais, que aparecem periodicamente ao longo Matéria e Memória. Esses diagramas buscam estabelecer a realidade das memórias e objetos fora do presente atualizado e amarrar o mundo inconsciente da memória pura à experiência do presente sensorial.

O mais famoso é que Bergson apresenta um cone invertido encontrando um plano em seu ponto. O plano é o mundo dos objetos, e a base do cone é o mundo das memórias puras, que se estendem para cima e para baixo no cone, de acordo com as demandas da ação consciente, em direção e para longe do ponto onde o cone encontra o plano. Esse ponto de encontro é o presente consciente, onde as memórias são atualizadas e os objetos percebidos.

Este diagrama é intrigante, juntamente com os outros agrupados ao longo do capítulo três de Matéria e Memória , na medida em que parece desnecessário à explicação que facilita, e na medida em que acrescenta a esta explicação conotações altamente específicas de espaço e movimento.

Em vez de tratar esses diagramas como tangentes à sua filosofia, no entanto, Bergson centraliza o modelo do cone, retornando a ele mais adiante no capítulo para propor uma versão mais detalhada dele, com anéis circunferenciais no cone indicando vários estados híbridos: imagem e memória parcial. O que resulta dessa insistência é uma sensação de que a metáfora espacial é essencial, e até mesmo uma sensação de que o diagrama e os movimentos que ele implica são uma apresentação mais verdadeira e direta da teoria da memória de Bergson do que suas palavras sozinhas podem ser.

Henri Bergson: a vida humana como vida animal

O projeto filosófico de Bergson consiste, em grande parte, em tratar os humanos muito mais como animais do que a filosofia tendeu. Embora ele defenda a complexidade das mentes humanas e reconheça nossa capacidade de pensamento ou lembrança puramente reflexiva, ele observa que, na vida cotidiana, a consciência instrumentaliza suas percepções, lembranças e reflexões para realizar ações úteis para ela. Esse processo, embora não idêntico, ele estabelece como firmemente análogo aos processos animais, vegetais e até mesmo químicos.

A demarcação convencional entre a mente humana contemplativa e o resto do mundo orgânico (e inorgânico) é abandonada em favor de um animal humano, levado a gerar conceitos e categorias para atender mais às necessidades do corpo do que aos fins da pura contemplação. O próprio fato de a consciência ter acesso a uma riqueza de memórias que normalmente não atualiza esclarece para Bergson que a consciência usa a memória como um instrumento de ação e sobrevivência em primeiro lugar.

No ato de teorizar o ser humano como um animal, com capacidades, reações e necessidades corporais específicas, Bergson traça um fio entre sua filosofia e outras ( Espinosa e nietzsche figura proeminente), antes e depois dele, que praticam a filosofia como o que Gilles Deleuze chama de ‘etologia’: o estudo do comportamento animal. Assim, Bergson está convencido de que tanto a memória quanto a abstração são pragmáticas em primeira instância. Em vez de serem orientados para a contemplação como um fim em si mesmo, eles são fundamentados na ação.

Esta não é, no entanto, uma filosofia de desilusão. Dentro dessas estruturas utilitárias de mente e corpo, as ações e reações de sobrevivência corporal, Bergson encontra flashes de beleza geométrica: constelações de memória, fluxos de movimento incessante e oscilações telescópicas de memória. É difícil, então, acreditar que essas observações e metáforas espaciais – das quais Bergson fala abertamente como verdadeiras – sejam meramente uma função secundária da mente.