Deleuze & Hume sobre ética e conhecimento: 3 argumentos importantes

Qual é a relação entre o que sabemos e como devemos agir? Como o conhecimento e a atividade se relacionam? No estudo de Deleuze sobre David Hume, intitulado Empirismo e Subjetividade, é a relação entre o domínio da ética e do conhecimento, entre a teoria e a paixão, que ocupa o centro do palco. A leitura que Deleuze faz de Hume tanto como um grande filósofo quanto como um grande teórico da sociedade e da moralidade significa que ele está fadado a encontrar pontos de convergência entre essas duas áreas.

A tentativa de conectar esses dois domínios torna-se ainda mais difícil pelo fato de Hume ser famoso por argumentar sobre a necessidade de manter uma distinção clara entre os dois domínios; entre o que é e o que deveria ser. Este artigo estuda o envolvimento de Deleuze com esses aspectos do pensamento humeano, concentrando-se em três importantes áreas de argumentação. Primeiro, a ver com a prioridade temporal da compreensão social e o papel da paixão. Em segundo lugar, a ver com a teoria da mente de Hume. Por último, a ver com a relação paradoxal entre “atomismo” e “associacionismo” no pensamento de Hume.

1. O ponto de partida de Deleuze: Hume como “moralista” e “sociólogo”

Aqui está a primeira frase de Empirismo e Subjetividade : “Hume propõe a criação de uma ciência da humanidade, mas qual é realmente o seu projeto fundamental?”. Deleuze começa com a própria caracterização de Hume de seu projeto filosófico – a criação da ciência da humanidade – embora observe que o objetivo desse projeto é em si ambíguo. Ele então argumenta que, dada uma “escolha é sempre definida em termos do que ela exclui”, o que projeto de Hume é levado para excluir é um 'psicologia da mente' – o que é impossível, porque tal psicologia não encontraria nada da ‘constância ou universalidade requerida’ – e em seu lugar inseriria uma ‘psicologia dos afetos da mente’, que é a única coisa ‘capaz de constituir a verdadeira ciência da humanidade ’.

Deleuze afirma então que Hume é 'essencialmente um moralista e um sociólogo antes de ser um psicólogo', porque é mostrado no Tratado que as duas formas de afeto são o passional – tomado aqui para corresponder ao campo do moralista – e o social – o campo do sociólogo. Essas duas formas de afeto “implicam uma à outra” – é isso que assegura a coerência do afeto da mente como objeto de investigação científica. A sociedade exige reações dos indivíduos, e as paixões implicam a sociedade como meio de sua satisfação.

Há uma espécie de estranha circularidade na qual – “a sociedade exige e espera de seus membros a manifestação de reações constantes, a presença de paixões capazes de fornecer motivos e fins” e ainda assim “as paixões implicam a sociedade como meio oblíquo de sua satisfação”. . Em outras palavras, devemos ser concebidos como indivíduos, cujas afeições da mente podem ser tomadas isoladamente, mas essas afeições são fundamentalmente orientadas para o social na medida em que a satisfação de nossos fins sempre implica a sociedade.

2. A teoria da mente de Hume: a relação entre o passional e o social

Deleuze então acrescenta que podemos ver mais evidências da unidade do passional e do social observando os historiadores, que estudam amplamente as formas de instituição e organização social, mas descrevem a mudança em termos de motivo e ação. Deleuze afirma ainda que a história serve para demonstrar a “uniformidade” das paixões humanas.

Para Hume, os afetos – tanto passionais quanto sociais – são apenas uma parte da natureza humana. Eles se sentam ao lado da compreensão e da associação de ideias. Deleuze afirma que, para Hume, o “verdadeiro papel do entendimento” é tornar sociais as paixões e os interesses (que se pode apenas presumir serem derivados das paixões). Ou seja, o projeto de Hume é sobre como podemos reconciliar o indivíduo apaixonado a um lugar em uma ordem social funcional (ou, pelo menos, não violenta).

“Hume afirma constantemente a identidade entre a mente, a imaginação e as ideias”. Deleuze observa que a mente não deve ser vista como reguladora de nossas ideias (todas derivadas da experiência – ideias simples diretamente, e ideias complicadas são compostas de ideias simples), mas apenas uma coleção delas. Podemos chamar isso de imaginação apenas porque é uma montagem, uma ‘peça sem palco’, uma ‘ fluxo de percepções' , em vez de uma faculdade.

Deleuze se esforça para enfatizar que, em nossa mente/imaginação, as coisas não são produzidas ou organizadas, mas apenas morder . A atividade da imaginação é o movimento das ideias – nada de novo é criado, incluindo qualquer ordem abrangente. “A profundidade da mente é de fato delírio ou – a mesma coisa de outro ponto de vista – mudança e indiferença”. A única estabilidade que encontramos na imaginação é na forma como as ideias se associam, o que se dá segundo três princípios: ‘contiguidade, semelhança e causalidade’.

São os princípios de associação que não apenas fornecem a estabilidade necessária dentro da mente para falar sobre assuntos, mas permitem que o assunto vá além do que é dado na experiência. É o produto desses princípios que pode transcender o que é dado (isto é, as ideias que são dadas na experiência). Causalidade é o princípio de associação que dá aos objetos (ou melhor, nossas ideias que são formadas a partir de nossas impressões/percepções de objetos) uma 'solidez e uma objetividade' que eles não teriam de outra forma.

Esses princípios são essenciais para a noção de crença, na medida em que “naturalizam” a mente – eles a tornam um objeto plausível de investigação. “A imaginação é de fato a natureza humana, mas apenas na medida em que outros princípios [os princípios de associação] a tornaram constante e estabelecida”. Deleuze esclarece que essa visão da criação da natureza humana por esses princípios deve ser tomada como efeito, não como causa e, portanto, não precisa ser racionalizada como causa: não precisamos de uma razão para que as coisas sejam assim.

3. Associação e atomismo: a individuação de Deleuze de um paradoxo em Hume

Há três efeitos dos princípios de associação. Primeiro, uma ideia representa todas as outras ideias que estão associadas a ela – esta é a “ideia geral”. Em segundo lugar, um conjunto de ideias na mente adquire uma espécie de consistência interna ou regularidade – aqui Deleuze cita Hume assim: um” – esta é a criação de uma 'substância' ou um 'modo'. Por fim, uma ideia pode preceder e “introduzir” outra ideia; esta é a 'relação'. Isso constitui, nos três casos, a criação de uma tendência – a passagem suave de uma ideia para outra.

Deleuze se esforça para enfatizar que nenhuma nova ideia é criada aqui – esses princípios de associação não são ideias. Constituir a mente em termos desses princípios de associação tem o efeito de constituir a mente de uma forma distintamente passiva caminho.

“As relações não estão fazendo a conexão, mas elas mesmas estão conectadas; a causalidade, por exemplo, é a paixão, uma impressão de semelhança e um “efeito de semelhança”. A causalidade é sentida ”.

Essas relações estão no sujeito apenas em virtude do sujeito contemplar, não agir. Esta é a raiz do que é paradoxal em Hume – em outras palavras, o que está em desacordo com a interpretação ortodoxa de Hume oferecida por kant entre outros.

“O paradoxo coerente da filosofia de Hume é que ela oferece uma subjetividade que transcende a si mesma sem se tornar menos passiva. A subjetividade é determinada como um efeito; é de fato uma impressão de reflexão. A mente, tendo sido efetuada pelos princípios, torna-se agora um sujeito”.

Concluiremos explicando a contradição que Deleuze identifica no cerne do pensamento de Hume. Deleuze observa que um dos principais paradoxos do pensamento de Hume – em qualquer interpretação – é que a natureza deve ser estudada em termos de como ela afeta a mente e, no entanto, a única verdadeira ciência da mente deve ter a natureza como objeto. Citando Hume: “a natureza humana é a única ciência do homem”.

A tentativa de Deleuze de resolver isso é sugerir que a obra de Hume contém o “desenvolvimento desigual de duas linhas de inspiração diversa”. Primeiro, há o atomismo de Hume – uma filosofia de ideias, elementos individuais simples. Em segundo lugar, há o associacionismo de Hume, um estudo das disposições que é distintamente humanista. Nesta última visão, a psicologia da natureza humana inclui um estudo da moralidade, política e história. O ponto de atomismo é esclarecer que uma psicologia da mente é impossível – os afetos a impedem.