Parmênides: a obra mais misteriosa de Platão

Pratos Parmênides é frequentemente considerado um dos diálogos platônicos, se não o mais desafiador, tanto para entender de maneira sequencial, frase a frase, quanto para tirar dele as conclusões mais gerais. Também é excepcional na variedade de técnicas estilísticas, estruturais e metafilosóficas empregadas, tornando-se uma peça excepcionalmente desafiadora de interpretar.

No entanto, continua sendo uma parte crítica do corpus de Platão, tanto porque indica como ele relaciona seu próprio pensamento com o dos filósofos eleatas precedentes Parmênides e Zenão, quanto porque desenvolve vários aspectos da metafísica platônica, principalmente a 'Teoria das Formas'. , talvez a contribuição platônica definitiva para a filosofia moderna. Este artigo não é uma interpretação golpe a golpe, mas procura resumir tanto a estrutura aproximada do diálogo quanto considerar o que ele nos diz sobre a metodologia filosófica de Platão de forma mais ampla.

Pratos Parmênides : O cenário do diálogo

Os eventos do Parmênides' são supostamente transmitidos a Platão por uma testemunha ocular, embora os historiadores do período tenham nos dado boas razões para suspeitar que os eventos nunca ocorreram. O diálogo se passa depois que Zenão faz uma leitura de seu livro, uma defesa de parmenidiano metafísica contra seus críticos. Zeno foi aluno de Parmênides e provavelmente seu amante também, e foi um estridente defensor do pensamento de Parmênides.

Os eventos do próprio diálogo dizem respeito a uma discussão subsequente sobre os méritos da filosofia de Parmênides e, em seguida, sobre as questões levantadas por essa discussão, inicialmente entre Sócrates quando jovem e os muito mais velhos Parmênides e Zenão, e depois entre Aristóteles ( não o famoso filósofo, um homem diferente) e os eleatas.

Que relação intelectual existe entre Platão e Sócrates é difícil de traçar com precisão, mas podemos resumir grosseiramente que Platão e Sócrates se apegam ao mesmo ponto de vista filosófico. Os argumentos de Sócrates nas várias conversas retratadas por Platão nunca são incidentais; eles devem ser entendidos como de alguma forma relevantes para os propósitos filosóficos que Platão tem em mente.

O que há de único no Parmênides ?

Uma coisa que é singular sobre o Parmênides (e há muitos), é que Sócrates está sendo questionado por Parmênides , em vez de perguntar a eles. Talvez até mais estranho; Sócrates parece perder ; isto é, contradizer-se, falar além de si mesmo, revisar pontos e abandoná-los. Assim como ele castigará tantos de seus interlocutores por falta de rigor intelectual e uma visão excessivamente convencional da sociedade, linguagem, lógica ou realidade em outros diálogos platônicos, ele também é castigado por Parmênides por não seguir todos os consequências de sua teoria – em particular, as consequências de sua teoria para objetos aparentemente insignificantes.

Ele também exibe outra grande falha intelectual, talvez a principal falha que ele passa tantos outros diálogos expondo em outras pessoas, que é a incapacidade de desistir de argumentos que parecem refutados ou nos quais a inconsistência é mostrada. De fato, no final da primeira parte (a discussão entre Sócrates e os eleatas), embora a concepção de Sócrates da forma tenha sido seriamente danificada e dobrada, é Parmênides quem parece ceder e concordar com Sócrates.

Parmênides e a doutrina eleática

Parmênides e os filósofos eleatas que o seguiram são bem conhecidos por sua doutrina do monismo. Monismo, em um sentido geral, é a doutrina que sustenta que “todas as coisas são uma”, ou “há apenas uma coisa”. As formas mais rígidas de monismo mantêm essa visão no sentido mais literal; que apesar das aparências (na verdade, precisamente apesar das aparências) não existem muitas coisas, mas apenas uma coisa. Esta é uma interpretação comum da posição filosófica de Parmênides que W.K.C Guthrie dá, '“que a realidade [é] e deve ser, uma unidade no sentido mais estrito e que qualquer mudança nela [é] impossível” e, portanto, que “o mundo como percebido pelos sentidos é irreal”, embora versões mais suaves do monismo também sejam atribuídas a ele.

O ser parmenidiano pode ser entendido em contraste com o ser lógico identidade , uma ideia extremamente influente desenvolvida extensivamente por Leibniz, que provou ser extremamente influente nos filósofos subsequentes. Concepção leibniziana de identidade – obtém-se entre uma e b quando uma e b são (1) indiscerníveis, ou (2) seus nomes são substituíveis um pelo outro, ou ambos.

Afirmação Parmenidiana, Formas Platônicas

Para Parmênides, ser é uma afirmação absoluta de uma , com exclusão de todas as outras coisas e todas as representações possíveis de uma , incluindo a linguagem. Nada mais pode ser dito sobre uma . Na verdade, Parmênides vai ainda mais longe do que isso – para especificar uma entidade definida, uma , é também pressupor a possibilidade de outras entidades (por exemplo, b).

A especificação de uma entidade é, portanto, vista por Parmênides como uma negação ou negação da diferença. O ser parmenidiano é, portanto, uma espécie de foco absoluto, uma fixação não em uma coisa em oposição ao que ela não é, mas apenas no que ela é. No momento em que ele vem para escrever o Parmênides , Platão há muito se preocupa com a relação entre uma forma e muitas coisas sensíveis que levam seu nome. Estas são preocupações centrais em ambos os Fédon e a República, mas para compreendê-los temos que entender o que Platão entende pelos conceitos de uma forma e uma coisa sensível.

Formas, o Um e os Muitos

Richard Kraut resume a concepção das formas de Platão, pelo menos como está nesses diálogos, como segue: “O mundo que aparece aos nossos sentidos é de alguma forma defeituoso e cheio de erros, mas há um reino mais real e perfeito, povoado por entidades (chamadas “formas” ou “idéias”) que são eternas, imutáveis ​​e, em certo sentido, paradigmáticas para a estrutura e o caráter do mundo apresentado aos nossos sentidos. Entre os mais importantes desses objetos abstratos (como agora são chamados, porque não estão localizados no espaço ou no tempo) estão a bondade, a beleza, a igualdade, a grandeza, a semelhança, a unidade, o ser, a mesmice, a diferença, a mudança e a imutabilidade. A questão crucial para Platão no Parmênides muda, para focar na relação entre qualquer coisa individual particular, qualquer “um”, e qualquer múltiplo, qualquer “muitos”.

Euforia e aporia

Para superar o perspectiva parmenidiana , Platão deve explicar como a pluralidade é possível e como as relações dentro de tal pluralidade são possíveis. Protegendo isso euforia permitirá então a Platão entrar em alguns detalhes sobre o mundo das formas e sua metafísica mais ampla. Vale a pena fazer uma pausa aqui para considerar alguns detalhes desse conceito, euforia , e o papel dele e de seu oposto ( aporia ). No cerne do projeto filosófico de Platão está o método do elenchus socrático (ou refutação lógica), que sempre precede por meio de uma série de perguntas. Tipicamente, o questionamento socrático visa forçar seu interlocutor a aporia (literalmente, 'sem passagem'). A preocupação então tende a mudar para descobrir um euforia (livre passagem) – depois que a hipótese rival foi assim desacreditada.

Euforia e Provas Construtivas

Esse descrédito não é de tipo geral; basta mostrar que, nas premissas dadas pelo interlocutor de Sócrates, a hipótese não se sustenta. Consequentemente, euforia não é uma prova construtiva da hipótese de Sócrates, mas sim uma demonstração de que nada a impede de ser uma solução aceitável para o problema em questão, dadas certas suposições sobre as quais ambos os interlocutores concordaram.

Com essa estrutura geral em mente, o objetivo por trás de certas características-chave do elenchus socrático é claro. Essas características incluem: que todas as premissas devem ser introduzidas ou aceitas pelo interlocutor, que todos os movimentos no argumento devem ser sancionados pelo interlocutor, que uma proposição é selecionada para exame, todos os movimentos são condicionados à sua verdade hipotética.

Contexto e construtividade

Situar a própria filosofia, antes de tudo, não em um projeto construtivo ou em um sistema que se sustente por si só, mas no contexto de desacordo de tal forma que não faça muito sentido fora da conversa em que é concebida, tem alguns consequências interessantes. Uma delas é libertar o elemento emocional do desacordo de uma forma que os filósofos modernos não fazem.

Essa tendência atinge seu ápice em Górgias , quando a discussão termina com Cálicles movido para o silêncio por uma combinação de vergonha e raiva. Outra é enfatizar a importância da persuasão em geral; não apenas a capacidade de persuasão de um argumento como tal, mas a capacidade de persuasão de seu estilo, de sua retórica, de seu carisma. A filosofia, nessa concepção, é irreprimivelmente pessoal, libidinal e passional.

O Método da Hipótese em Platão Parmênides

Isso não quer dizer que não haja um trabalho construtivo acontecendo no Parmênides ; de fato, parece elaborar extensivamente a teoria da forma. Tudo isso é para dizer que a filosofia não prova do nada , significando 'do nada', ou ele mesmo supõe primeiros princípios, significando princípios dos quais todo o resto pode ser derivado. Em vez disso, a filosofia procede de certas convicções aceitas de antemão e persegue o princípio que as sustenta, que por sua vez pode ser totalmente diferente e novo.

Isso pode, no entanto, parecer um limite para A ambição filosófica de Platão , que era para restringir o que pode ser dito e o que pode ser reivindicado. Mas esse método, o método da hipótese, na verdade amplia as ferramentas de justificação e os contextos nos quais ela pode ser estabelecida. Todas as hipóteses subordinadas traçam sua justificativa em relação à hipótese geral sob consideração; o argumento central, o ponto central da conversa, é a única coisa que importa, e o resultado disso é que Platão extrai suas hipóteses de uma gama impressionante de fontes diferentes, incluindo poetas, mitos e sonhos.