Parmênides: 6 fatos sobre sua filosofia e legado

Parmênides nasceu em Elea, localizada na parte sul da costa ocidental da Itália. Esta parte da Itália foi amplamente ocupada por falantes de grego neste momento. Pratos diálogo Parmênides indica que Parmênides nasceu por volta de 510 aC. Pouco se sabe sobre a vida de Parmênides – relatos de que ele escreveu as leis de Elea são difíceis de acreditar, dados vários relatos que colocam a fundação de Elea como 25 anos antes de seu nascimento. Neste artigo, examinaremos mais de perto a vida do filósofo grego antigo e sua influência duradoura na filosofia.

1. Parmênides fundou a Escola de Elea

Parmênides fundou a escola filosófica de Elea, e seu aluno mais importante foi Zenão, que também era amplamente conhecido como seu amante. As influências filosóficas de Parmênides são obscuras. Um precursor concreto de Parmênides foi Xenófanes, conhecido por distinguir diferentes formas de conhecimento e crença (entre outras realizações). Seu único trabalho escrito sobrevivente é um poema supostamente intitulado A Casa da Noite e do Dia .

O poema de Parmênides narra o que Parmênides aprendeu com a Deusa que mora na casa da noite e do dia. Começa com a descrição de sua visita à casa da Deusa “Ó jovem, acompanhado por carruagens imortais / e éguas que te carregam quando você chega à nossa morada, / bem-vindo, pois um destino de modo algum mal o enviou à frente para viajar / assim (pois certamente está longe do rastro dos humanos), / mas Direito e Justiça”. A abertura do poema de Parmênides é notável por vários motivos. A referência a “um destino de forma alguma doente” é muitas vezes entendida como uma referência a vários outros relatos míticos da House of Night and Day, o mais famoso de Hesíodo , que o apresentam como um lugar de julgamento para as almas dos mortos.

2. A “Casa da Noite e do Dia” é uma Metáfora

A noção de que o lugar onde os mortos vêm para julgamento serve como lar da Deusa que iluminará Parmênides só pode ser entendida como uma reivindicação da veracidade eterna e imutável de sua filosofia. O fato de ele ser descrito como um jovem também sugere que Parmênides está se distanciando dos sábios pré-filosóficos. O tipo de conhecimento que ele busca não é o resultado da agregação da experiência. O poema continua de uma maneira que aguça essa implicação: “Você precisa aprender todas as coisas,/ tanto o coração inabalável da realidade completa/ quanto as noções dos mortais, nas quais não há confiabilidade genuína. / No entanto, essas coisas também você aprenderá, como o que elas resolveram”.

3. Parmênides acreditava em várias formas de investigação

É com esse padrão implícito de conhecimento em mente que devemos entender a estrutura de pensamento que Parmênides passa a apresentar. No poema, a deusa começa apresentando o que veio a ser entendido como as características definidoras do pensamento de Parmênides – a saber, os ‘Caminhos da Investigação’:

“Venha agora, vou contar – e transmitir a história para casa uma vez que você tenha ouvido –/ apenas quais são os únicos modos de investigação que existem para entender:/ o único, que [ele] é e que [ele] não deve ser,/ é o caminho da convicção, pois atende à verdadeira realidade,/ mas o outro, que [ele] não é e que [ele] não deve ser,/ este, eu lhes digo, é um caminho totalmente sem relato:/ pois nem você poderia apreender o que não é, pois não deve ser realizado, / nem você poderia indicá-lo.”

Tendo distinguido entre dois caminhos aqui, a deusa parece adicionar um terceiro caminho logo depois, especificamente o caminho ao longo do qual:

“...mortais que nada sabem/ vagueiam com duas cabeças: pois a infelicidade em seus/ peitos dirige o entendimento errante. Eles são carregados/ surdos e cegos ao mesmo tempo, deslumbrados, hordas indiscriminadas,/ que supuseram que é e não é o mesmo/ e não é o mesmo”.

O status dessa suposta terceira via, a maneira pela qual os mortais geralmente entendem o mundo, não é esclarecido além da deusa enfatizando que Parmênides deve aprendê-la ao lado do 'imutável'. conhecimento da realidade. Essas descrições dos “Caminhos de Investigação”, e exatamente o que Parmênides quis dizer com elas, passaram a dominar as interpretações subsequentes do pensamento parmênidiano e grande parte do nosso futuro.

4. As formas de investigação apontam para uma realidade óbvia e não óbvia

Uma maneira de entender o contraste entre as diferentes formas de investigação é como uma tentativa de distinguir os pressupostos fluidos da vida cotidiana da realidade como ela é imutável. Ou seja, constitui um argumento não a favor de qualquer metafísica – para usar uma definição recente e proeminente de Adrian Moore, a tentativa mais geral possível de dar sentido às coisas – mas algo que antecede isso, ou seja, uma tentativa de definir essa tentativa à parte da lógica da vida cotidiana e das suposições das pessoas comuns. Este é um tipo de impulso aristocrático e urbano que se pode reconhecer em muitos pensadores gregos , e a visão de que o conhecimento real é não óbvio, sutil e distante das suposições que a maioria das pessoas precede é uma das características mais persistentes da filosofia ocidental.

5. Bertrand Russell fornece uma interpretação contemporânea da filosofia de Parmênides

Bertrand Russell, um dos filósofos britânicos mais proeminentes do século 20 e conhecido por sua filosofia da lógica e matemática (entre outras coisas), ofereceu sua própria interpretação da filosofia de Parmênides em seu trabalho de pesquisa Uma história da filosofia ocidental . Para Russell, o trabalho de Parmênides gira em torno do problema dos existenciais negativos. Para entender o que isso significa, considere a seguinte passagem:

“Quando você pensa, pensa em algo; quando você usa um nome, deve ser o nome de alguma coisa. Portanto, tanto o pensamento quanto a linguagem requerem objetos fora de si mesmos. E como você pode pensar em uma coisa ou falar dela em um momento, assim como em outro, tudo o que pode ser pensado ou falado deve existir em todos os momentos. Conseqüentemente, não pode haver mudança, pois a mudança consiste em que as coisas venham a ser ou deixem de ser.”

Isso apresenta o trabalho de Parmênides como investigando um paradoxo , pelo qual o pensamento requer algum objeto (“você pensa em algo”), e assim parece que tudo o que pode ser pensado “deve existir em todos os momentos”. Existem várias maneiras de ler esse aspecto do pensamento de Parmênides. Um, que vem de G.E.L. Owen, é tomá-lo como uma repreensão à obviedade da mudança e do tempo como algo distinto de uma negação da mudança e do tempo.

Parte do poema de Parmênides consiste em uma cosmologia – sua tentativa de entender a estrutura do universo físico, e especialmente o movimento dos corpos celestes. Essa cosmologia, como todas as cosmologias tradicionais, define a estrutura em termos de mudança de um tipo ou de outro. A aparente tensão entre isso e a oposição de Parmênides à mudança pode ser resolvida quando se vê a oposição de Parmênides à mudança e ao tempo como um tipo mais contingente e instrumental. É uma repreensão, é uma tentativa de apresentar uma dificuldade para nosso modo convencional de pensar, mas não é uma negação direta.

6. Intérpretes de Parmênides pensam que ele não acreditava na mudança

No entanto, Parmênides tem sido historicamente entendido como um “monista” – aquele que nega a existência da mudança, aquele que afirma a unidade absoluta das coisas, aquele para quem a unidade é o princípio fundamental do conhecimento da verdadeira realidade. De fato, por mais que se conteste a força dessa afirmação, o que não pode ser contestado é que a crença de que a realidade é imutável no nível mais fundamental é aquela que Parmênides articula e considera cuidadosamente. É para essa leitura de Parmênides que devemos agora ter em mente, porque é essa leitura que se mostrou mais influente para a reputação e influência de Parmênides no pensamento ocidental.

O filósofo francês Paul Ricoeur articula uma consequência do monismo parmenidiano da seguinte forma:

“É impressionante que Prato contribuiu para a construção da geometria euclidiana através de seu trabalho de denominar conceitos como linha, superfície, igualdade e semelhança de figuras, etc., que proibiam estritamente todo recurso e toda alusão a manipulações, à transformação física de figuras.

É, em outras palavras, uma vontade de conceituar o mundo como imutável, ou aspectos dele como isentos de mudança, que permite o desenvolvimento de certos conceitos matemáticos. A afirmação aqui não é apenas que esses conceitos decorrem de uma abordagem parmenidiana da metafísica, mas que a metafísica parmenidiana permite a criação desses conceitos que, por sua vez, permitem um grau excepcional de compreensão e manipulação do mundo em geral que os seres humanos têm alcançou:

“Esta ascese da linguagem matemática, à qual devemos, em última análise, todas as nossas máquinas desde os primórdios da era mecânica, teria sido impossível sem o heroísmo lógico de Parmênides negando a totalidade do mundo do devir e da práxis em o nome da auto-identidade das significações. É a essa negação do movimento e do trabalho que devemos as conquistas de Euclides, de Galileu, mecanismo moderno e todos os nossos dispositivos e aparelhos.”

Mas o que é precisamente o heroísmo lógico de Parmênides? Os conceitos que se seguem da metafísica de Parmênides são, então, na visão de Ricoeur, centrais para os desenvolvimentos intelectuais tanto da matemática quanto das ciências naturais. Se tomarmos, como muitos fazem, pelo menos alguns desenvolvimentos nessas áreas como não meramente constitutivos do que sabemos concretamente, mas como o exemplo de tal conhecimento, então em algum momento o hipotético se moveu para o real.

Se este passo tem que vir na metafísica que sustenta o conceito, ou se a possibilidade hipotética pode se tornar concreta em suas manifestações posteriores é uma questão de controvérsia. O que não se discute é que o pensamento parmenidiano teve uma influência descomunal não apenas no desenvolvimento da filosofia, mas no desenvolvimento intelectual dos seres humanos como um todo.