Voodoo: as raízes revolucionárias da religião mais incompreendida

Magia negra, adoração ao diabo, zumbis, sacrifício humano, orgias e canibalismo são o quadro de referência de muitas pessoas quando se trata de Voodoo.

Esta pequena religião tem um grande impacto cultural e uma reputação decididamente sinistra. Mais de dois séculos de propaganda hostil transformaram o Voodoo em uma forma profundamente racializada de feitiçaria na imaginação popular. Na esteira de décadas de sensacionalismo racista, a comercialização do Voodoo manipula continuamente o fascínio dos turistas pelo desconhecido. Os Voduístas de hoje ainda são forçados a competir com uma persistente desconfiança de suas tradições.

Seja temido ou ridicularizado, o Voodoo quase sempre inspira uma espécie de curiosidade mórbida em pessoas de fora. Mas o que é realmente Voodoo? De onde veio? Por que é tão incompreendido?

O nascimento do vodu

Fotografia do Festival Internacional de Vodu de Ouidah , 2017, Benin, via Business Insider

Ao contrário da opinião popular, Voodoo (ou voudou) não é uma forma de feitiçaria ou adoração demoníaca. É uma religião folclórica originária do Haiti que surgiu quando os africanos foram capturados e forçados à escravidão, fazendo com que suas culturas e crenças religiosas colidissem com o catolicismo.

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As raízes africanas do Voodoo pode remontar a mais de 6.000 anos , tornando-se uma das tradições ancestrais mais antigas do mundo. A encarnação mais moderna desta antiga religião africana – Vodu – surgiu como uma mistura única de religião católica e africano ritos mágicos e religiosos. O vodu, no entanto, é uma religião dinâmica sem dogma padronizado. É bastante comum e completamente aceitável que dois templos de vodu vizinhos pratiquem tradições diferentes. Portanto, definir o Voodoo e as crenças de seus praticantes pode ser complicado.

Cerimônia de Madeira Cayman , de Ulrick Jean-Pierre , via Art Studio de Ulrick Jean-Pierre

Dito isto, existem fios reconhecíveis que unem as várias tradições do Voodoo. Os elementos africanos da prática religiosa são derivados principalmente da região de Dahomey da África Ocidental (moderno Benin) e dos povos Yoruba, Fon e Ewe da África Ocidental e do povo Kongo da África Central. Muitos elementos da espiritualidade africana continuam a existir no Voodoo moderno, nas práticas de tambores e danças transcendentais, adoração dos mortos ancestrais e adoração dos espíritos chamados lei .

o lei (ou loa) são considerados seres sobrenaturais invisíveis que servem como intermediários entre os humanos e o Deus criador supremo conhecido em crioulo haitiano como Deus (do francês bon dieu que significa bom Deus). Apesar da importância do lei , Voodoo, como o cristianismo, é um religião monoteísta .

Elementos Cristãos no Voodoo

Fotografia do Festival Internacional de Vodu de Ouidah , 2017, Benin, via Business Insider

Existem elementos cristãos claramente reconhecíveis do Voodoo. Aqueles que não estão familiarizados com a prática podem se surpreender ao saber que ela tem muito em comum com catolicismo , incluindo orações como o Pai Nosso e Ave Maria, e rituais como o batismo, o sinal da cruz e o uso de velas, cruzes e imagens de santos. Alguns seguidores do Voodoo se identificam como católicos e consideram os santos e os lei como diferentes modalidades das mesmas entidades. Outros voduisantes optam por se distanciar da identificação com o catolicismo e o cristianismo em geral, sustentando que as imagens e rituais católicos no vodu eram e são uma mera fachada destinada a disfarçar as práticas espirituais africanas como ritos católicos.

A adoção inicial dos ritos católicos, afinal, foi de fato resultado da tentativa implacável dos colonos europeus de suprimir todos os aspectos da africano cultura, particularmente as chamadas crenças religiosas pagãs. No Haiti e em todo o mundo atlântico, os africanos escravizados foram forçados a trabalhar em condições impiedosas. Suas casas, propriedades, famílias e comunidades foram todas destruídas. Eles tinham muito pouco, exceto sua fé, à qual se apegaram tenazmente.

No Haiti, como em outros lugares, houve uma tentativa de despojá-los disso. Em 1685, o rei francês Luís XIV passou O Código Negro , um decreto que ditava as condições legais que eram aplicadas aos escravos e proprietários de escravos em todo o império colonial francês. O Código Negro especificou que os escravos devem ser batizados como católicos romanos na chegada às colônias francesas e que a prática de qualquer outra religião era proibida. Os escravos que permitissem ou mesmo tolerassem os hábitos religiosos subversivos de seus cativos seriam punidos junto com eles.

A Madona Negra de Częstochowa , no Mosteiro Jasna Góra, c. 1382, via The Wellcome Collection

Mas os colonos foram enganados. Como já mencionado, as práticas africanas e católicas foram integradas como forma de contornar a opressão religiosa para que a população escravizada pudesse continuar praticando seus próprios costumes religiosos sob o pretexto de cultuar santos católicos. Por esta razão, muitos lei tornou-se equiparado a santos específicos. Estádio Legba , por exemplo, o lei guardião das encruzilhadas e guardião espiritual nas tradições vodu, está associado a São Pedro. Outro lei , Ezili Dantor , é considerada uma mãe guerreira protetora e é a lei do Haiti. Representações modernas sincréticas dela são comumente associadas à Madona Negra de Częstochowa.

Fotografia de mulheres haitianas realizando um ritual de banho , 2010, via National Geographic

o lei são cruciais para a prática dos Voduístas, uma vez que Ligação vós é pensado para ser muito distante para os seres humanos entrarem em contato diretamente. Os crentes recitam orações e realizam sacrifícios para chamar e alimentar os espíritos. Uma vez que os espíritos foram chamados, os voduisants dançam, esperando ser possuído ou montado pelo lwa . Esta tradição é muitas vezes recebida com suspeita, principalmente porque nas culturas cristãs europeias e euro-americanas, a possessão está associada ao diabo e aos demônios. Mas para os voduisantes, ser possuído por um espírito é uma honra e o principal meio de comunicação da humanidade com o divino. Acredita-se que os espíritos se comuniquem por possessão, pela qual podem orientar o adorador, curá-lo ou até mesmo falar com a congregação por meio deles. De fato, muitos haitianos hoje acreditam que o lei ajudaram seus ancestrais a quebrar os grilhões da escravidão.

A revolução haitiana e a chegada do vodu na Louisiana

Cerimônia no Bois Caïman-1791 , de Dieudonne Cedor , 1948, via Sociedade de Arte Haitiana

Na noite de 14 de agosto de 1791, como conta a história, escravos de algumas plantações vizinhas fugiram durante a noite para se encontrar nas profundezas da floresta em Bois Caïman, na então colônia francesa de Saint-Domingue. Ali, reunidos em volta de uma fogueira, mambo Cécile Fatiman presidiu a cerimónia . A sacerdotisa profetizou que uma revolução estava por vir. Ela disse que seria liderada por três dos homens em sua presença: Jean François, Georges Biassou e Jeannot Bullet.

Cortando a garganta de um porco crioulo preto, Fatiman entregou a cada um um copo do sangue do sacrifício para beber enquanto juravam solenemente destruir seus opressores. De acordo com o folclore, naquele exato momento, nuvens de tempestade se reuniram e trovões ressoaram quando Fatiman foi possuído por Ezili Dantor. A mãe guerreira lei testemunhou então o início do que se tornaria a primeira república negra das Américas: o Haiti.

Assim começou um dos movimentos mais importantes da história do tráfico atlântico de escravos. A Revolução Haitiana (1791-1804) foi uma insurreição espetacularmente bem-sucedida que derrubou a população de colonos brancos e libertou os haitianos negros da escravidão. Também foi responsável por trazer o Voodoo para os Estados Unidos. Ao longo desses 13 anos, muitos fazendeiros brancos fugiram do Haiti com seus escravos a reboque, trazendo suas tradições e crenças para a Louisiana.

Louisiana, e mais especificamente Nova Orleans, tornou-se o epicentro do Voodoo nos Estados Unidos. Essa importação cultural do Caribe teve uma influência profunda que ainda hoje pode ser sentida. Mas, infelizmente, a experiência do vodu do turista médio em Nova Orleans pode ser distorcida pelos persistentes processos de deturpação que se cristalizaram ao longo dos séculos XIX e XX e realmente nunca desapareceram.

A evolução do vodu nos Estados Unidos

Heroína Escrava Marrom , de Ulrick Jean-Pierre , via Art Studio de Ulrick Jean-Pierre

Devido à sua história única, Louisiana tinha uma composição étnica e religiosa muito diferente para o resto dos Estados Unidos na época da compra da Louisiana em 1803. Nessa época, os outros estados já tinham uma identidade americana única, tendo declarado independência da Grã-Bretanha cerca de vinte e sete anos antes. A Louisiana não apenas estava atrasada para se tornar um estado americano, mas era bastante distinta culturalmente, tendo sido uma colônia católica espanhola e francesa. Pior ainda, a maioria da população negra escravizada na Louisiana vinha do Haiti.

Isso foi significativo, uma vez que a Revolução Haitiana foi um ponto de virada crucial na história da escravidão, causando medo nos corações dos traficantes de escravos nas Américas. Foi a única insurreição de escravos que tinha visto sucesso em uma escala tão notável , tendo derrubado um governo colonial, abolido a escravidão e instalado o povo anteriormente escravizado no poder. Os escravos auto-libertados contra-atacaram a França, um dos impérios mais poderosos do mundo, e venceram.

O Haiti e os próprios haitianos, portanto, eram vistos como uma enorme ameaça ao mundo colonial. O vodu, como algo único no Haiti naquela época, era visto como um fator importante. As autoridades (como muitos dos escravizados) acreditavam que os líderes religiosos do vodu haitiano e até mesmo os lei tinha ajudado a instigar a rebelião. Agora, esses vodus haitianos estavam em solo americano e trouxeram seus espíritos perigosos e religião pagã com eles. Isso, temiam os escravistas, poderia ser a queda da América Antebellum.

Vodu na imaginação americana

Zombie's Voodoo Shop, fotografia de Pedro Szekely , 2018, via flickr

Enfatizar esses supostos laços entre vodu e rebeliões de escravos foi uma das funções sociais mais importantes das narrativas públicas de vodu pós-Guerra Civil. Como historiador Michelle Gordon argumentou , As narrativas de vodu foram utilizadas para estabelecer a criminalidade e a hipersexualidade negra como fato no imaginário popular; a prática do Voodoo poderia então ser citada como evidência para justificar o racismo e a segregação. A exploração dessas fobias é notavelmente aparente nos jornais e revistas do século XIX que descreviam hedonismo sexual desenfreado, rituais sangrentos e até sacrifícios humanos.

Tomemos, por exemplo, uma história publicada no Picayune diário em 1889, melodramaticamente intitulado Orgies in Hayti — A Story of Voudou Horrors That Pass Belief. O autor alegou que os voduisantes se envolveram em orgias interraciais selvagens, realizaram sacrifícios violentos e até canibalizaram uma garotinha. O correspondente de Nova York alegou ter reunido essa informação perturbadora enquanto participava disfarçado de um ritual haitiano, disfarçado de blackface.

Curti muitos relatos de testemunhas oculares de seu tempo, a história oferece muito pouco em termos de informações confiáveis, em vez disso, confiando quase inteiramente em propaganda e estereótipos sensacionalistas e altamente racistas:

Nesta ocasião, uma cabra branca foi sacrificada, mas meu guia me informou que no ano passado ele esteve presente... onde uma menina foi estupefata com drogas, [suas] veias se abriram e o sangue foi sugado. O repórter então insiste que, embora pareça incrível… casos bem autenticados onde corpos recentemente enterrados foram exumados, cozidos e devorados pelos habitantes quase completamente bárbaros… foram ouvidos.

Esboço de um zumbi haitiano , por Jean-Noel Lafargue, via Wikimedia Commons

Tal violência, rituais demoníacos e sacrifícios sangrentos serviram para provar a suposta barbárie dos descendentes de haitianos/africanos no imaginário branco. Os relatos sensacionalistas de Voduístas e seus rituais supostamente monstruosos poderiam então ser usados ​​para minar a Reconstrução notavelmente radical da Louisiana e enfatizar os horrores imaginados da emancipação e dessegregação dos negros. Jornais brancos publicaram histórias prometendo Detalhes Completos do Caldo Infernal e Orgias com uma regularidade tão surpreendente que, no final da década de 1880, um proeminente jornal afro-americano chamado The Era de Nova York lamentou que parecesse que cada [jornal] tinha um agente especial para trabalhar neste campo específico.

Da mesma forma, no público do século XX, as narrativas de vodu continuaram a depender desses tropos raciais e sexualizados, apropriando-se do vodu como uma forma de entretenimento espalhafatoso. A imagem do Voodoo na imaginação do público se transformou em algo um pouco mais complexo à medida que filmes e romances mudaram o foco das reportagens para a ficção sensacionalista. O vodu passou a ser visto como algo fascinante, sedutor, até erótico – mas ao mesmo tempo perigoso e assustador.

Macumba Love , 1960, Pôster do filme, via IMDb

Esse tipo tentador de mal é palpável em filmes como o de Douglas Fowley Macumba Love (1960. No filme, um escritor americano e seu genro são assediados por uma rainha do vodu sul-americana que busca perseguir seus desejos insaciáveis, tanto por sangue quanto por gratificação sexual. O pôster de lançamento teatral demonstra os tons descaradamente preconceituosos do narrativa, retratando a imagem de uma mulher macabra em uma máscara esquelética, segurando uma criança gritando sobre um caldeirão preto flamejante enquanto dançarinos seminus se divertem com o ritual violento. Chocante, Selvageria em Native Jungle Haunts… As imagens e léxicos aqui usados ​​para descrever Voodooists e suas práticas são muito reveladoras. Ele emprega os mesmos apelos racistas à chamada selvageria e estranheza do Voodoo para inspirar choque e horror em seu público. Esses mesmos métodos ainda são frequentemente usados ​​para representar o Voodoo no cinema e na televisão e para vender experiências turísticas em Nova Orleans.

Vodu hoje

Fotografia de uma exposição no Chateau Musée Vodou, 2014, Estrasburgo

Desde a década de 1960 até os dias atuais, o Voodoo nos Estados Unidos tem sido usado como fonte de entretenimento e uma atração turística por excelência para Nova Orleans. Hoje em dia, os turistas da cidade vendem coisas como bonecas Voodoo produzidas em massa, pés de galinha abençoados e passeios fantasmagóricos, na maioria das vezes elogiados por pessoas sem conexão real com a religião, mas com desejo de capitalizar sua notoriedade. Mas sua imagem pública cheia de clichês precisa urgentemente de uma atualização.

Em um esforço para enfrentar as ideias preconceituosas em torno do Voodoo, instituições em todo o mundo, como o Museu Vodu de Nova Orleans , a Gabinete de Etnologia em Porto Príncipe, Haiti e Museu Chateau Vodu em Estrasburgo, França, servem para oferecer ao público curioso uma visão mais educativa da história desta religião profundamente incompreendida. Centros de arte e pesquisa sensíveis às culturas e à história únicas do Voodoo ajudam a combater os equívocos que continuam a miná-lo.

Enquanto isso, também houve um aumento de interesse na prática espiritual do Voodoo entre os americanos, mas especialmente no coração espiritual do Voodoo, Louisiana. Hoje existe uma infinidade de mambos e hougans (sacerdotisas e sacerdotes) que servem uma comunidade multirracial de crentes que são estudantes sérios e seguidores do Voodoo. A intelectualidade moderna de Nova Orleans está despertando para o potencial de uma religião que aparentemente está muito mais sintonizada com as ideologias liberais contemporâneas do que com as crenças ocidentais mais tradicionais. Como Elizabeth McAlister, da Wesleyan University, apontou em um entrevista ao The Guardian , Voodoo é uma religião com igualdade em sua essência.

O Voodoo oferece a seus sacerdotes e sacerdotisas e seus seguidores homens e mulheres um status igual. Além disso, parece também que no Voodoo todos os seguidores são valorizados e respeitados, incluindo LGBT pessoal. McAlister observa que Voodoo inerentemente abraça noções de fluidez de gênero; espíritos femininos podem tomar posse de corpos masculinos, e espíritos masculinos podem possuir corpos de mulheres. Comoventemente, acredita-se até que gays lei podem adotar e servir como protetores para jovens adultos gays. O vodu, tendo sido tão demonizado e estigmatizado ao longo de sua existência, é por sua própria natureza radicalmente imparcial.

Vodu: Conclusão

O Voodoo moderno ainda está recuperando sua reputação após uma campanha de difamação que durou mais de dois séculos (e ainda não cessou totalmente). Este legado da complexa história do Voodoo é muito reconhecível hoje. No entanto, mais e mais pessoas estão se tornando conscientes da história complicada e fascinante do Voodoo e da rica herança cultural de seus praticantes.