3 conceitos aristotélicos que influenciaram Ibn Sina

Ibn Sina foi um filósofo altamente original, que escreveu em uma época em que uma postura extraordinária era necessária para equilibrar os requisitos da razão e da fé de uma forma que o satisfizesse. Da mesma forma, ele estava autoconsciente sobre a dívida que tinha com seus predecessores filosóficos de uma forma apenas igualada pelos escolásticos na Europa e nunca vista desde então, e este artigo espera explicar alguns dos conceitos que ele toma emprestado de Aristóteles.

Este artigo começa abordando brevemente a vida e o legado intelectual de Ibn Sina. O primeiro conceito que explora é a estrutura básica da alma que Ibn Sina derivou de Aristóteles e considera sua adequação para a concepção religiosa do ser humano como criado e livre. O segundo conceito é o de “inteligência teórica”, e as implicações da visão que Ibn Sina adapta de Aristóteles sobre o status da percepção. O terceiro e último conceito é a teoria da aquisição de inteligência de Ibn Sina, que também tem origem em vários conceitos aristotélicos.

Quem foi Ibn Sina?

Ibn Sina foi um filósofo, político e poeta persa. Ele escreveu na época em que um pequeno grupo de filósofos ( falasifa ) estavam desafiando o estabelecimento religioso em todo o o mundo islâmico , e tentando conciliar certos elementos de islamismo com conceitos derivados da filosofia grega. Ibn Sina viveu em uma época de extraordinária agitação política, quando a Pérsia foi desafiada e gradualmente consumida pelos turcos.

Consequentemente, sua vida era peripatética. Mais de uma vez ele foi preso ou forçado a fugir da cidade em que se estabeleceu devido a mudanças nas circunstâncias políticas. Ele próprio entrou na política em várias ocasiões e fez muitos inimigos. Seu trabalho também enfrentou profunda oposição, tanto de seus contemporâneos quanto de filósofos posteriores. Ainda hoje ele é considerado o maior filósofo de uma tradição filosófica excepcionalmente rica e variada, e que teve uma enorme influência sobre os filósofos europeus posteriores.

1. A Estrutura da Alma e a Liberdade Humana

A definição de alma de Ibn Sina segue Aristóteles, na seguinte divisão em três partes. Primeiro, o vegetal O componente da alma é 'a primeira enteléquia (perfeição ou realidade) de um corpo natural que possui órgãos na medida em que se reproduz, cresce e é nutrido'.

Em segundo lugar, há o animal componente, que é 'a primeira enteléquia de um corpo natural que possui órgãos na medida em que percebe coisas individuais e se move por vontade'.

Terceiro e último, há o humano componente, que é “a primeira enteléquia de um corpo natural possuidor de órgãos na medida em que comete atos de escolha racional e dedução por meio da opinião; e na medida em que percebe assuntos universais.'

Os dois traços definidores da vida humana, as únicas coisas que nos separam dos animais não humanos, são nossa capacidade de raciocinar e apreender conceitos universais. No entanto, esses dois traços podem ser entendidos como contraditórios diante de uma complexidade tão extensa que nenhuma de nossas estratégias racionais a tornará concebível, e de tal forma que podemos perceber por meio dela algo universalizável.

A alma humana é pré-condicionada, mas suas funções superam suas pré-condições. Podemos fazer uma pausa para observar como a teoria da alma de Aristóteles é atraente de uma religioso ponto de vista, na medida em que preserva tanto o papel do ser humano como objeto da criação, com uma natureza que não nós mesmos fazemos, mas que Deus fez para nós, quanto o papel do ser humano como um agente livre, para o qual nem tudo está totalmente resolvido.

Essa superação de nossa natureza “pré-condicionada” parece permitir a possibilidade da liberdade humana. As duas faculdades da alma animal são o ‘motivo’ e o ‘perceptivo’. O motivo, por sua vez, pode ser subdividido em ‘ativo’ e ‘impulso’. Motivo dando impulso está operando a faculdade de apetência e pode ser subdividido em desejo e raiva. Quando o motivo está ativo, é um poder – o do movimento.

A faculdade perceptiva também está sujeita à divisão, a da percepção interna e a percepção externa. Ibn Sina refuta longamente a teoria platônica da visão, conforme apresentado no Timeu :

“Os olhos foram os primeiros órgãos criados pelos deuses para conduzir a luz. A razão pela qual eles os prenderam dentro da cabeça é esta. Eles planejaram que o fogo que não era para queimar, mas para fornecer uma luz suave, deveria se tornar um corpo adequado a cada dia. Agora o fogo puro dentro de nós, primo daquele fogo, eles fizeram fluir pelos olhos.”

De fato, antes de Aristóteles, todos os filósofos tendiam a tratar a sensação de maneira passiva, como órgãos dos sentidos sendo alterados por objetos externos. Aristóteles via isso como a 'realização da potencialidade', o que Ibn Sina refuta, retornando a uma concepção mais tradicional de sensação: “Todos os sensíveis transmitem suas imagens aos órgãos da sensação e são impressos neles, sendo então percebidos pela faculdade sensorial” . Alguns sentidos internos percebem a forma dos objetos sentidos, enquanto outros percebem seu significado ou propósito.

2. Inteligência Teórica

A 'inteligência' teórica é a faculdade pela qual as formas universais podem ser abstraídas do material; isso se relaciona com a tese aristotélica crítica de que os universais não existem em seu próprio reino, mas podem ser inferidos do mundo material; o mundo como o percebemos. A inteligência teórica remove qualquer vestígio das origens materiais dessas formas; eles estão inteiramente separados de suas origens materiais.

Aqui também podemos querer reconhecer algo sobre a estrutura de aristotélico pensamento, no que se refere não a qualquer teoria particular, mas a uma visão do mundo, ou uma visão epistêmica ética . Nossas percepções são o instrumento pelo qual o pensamento abstrato se torna possível, mas ao fazer isso e assim fazer inferências sobre universais, esses próprios universais não carregam nenhuma semelhança ou sinal de suas origens materiais.

Isso nos coloca em uma posição bastante estranha com relação à percepção e a qualquer outro tipo de compreensão iminente ou direta. Sabemos que a compreensão da verdade abstrata é literalmente inconcebível sem ela, mas, no entanto, estamos igualmente cientes de que tais verdades são inteiramente separáveis ​​de tal experiência. Na medida em que a experiência tem sua própria estrutura – recorrência, contraste, intensidade ou entorpecimento – nada tem a ver com qualquer tipo de verdade abstrata.

Esse tipo de anseio por verdades que estão bastante separadas da experiência e, no entanto, sabendo que a experiência não pode ser totalmente negada ou ignorada, está no cerne de muitas idiossincrasias de grande parte da filosofia que se posiciona como parte da tradição que se segue do pensamento grego. , se deveríamos chamar isso de filosofia 'ocidental' ou um nome mais preciso.

Por um lado, encoraja uma abordagem da experiência que não é holística. A questão não é reconciliar a experiência em sua totalidade, mas colocá-la a serviço da verdade abstrata. Para outro, o corpo deve ser visto – de uma perspectiva filosófica – como uma espécie de prisão, talvez até mais do que para Platão. Para Platão, o mundo das coisas físicas é simplesmente ilusório, e devemos colocá-lo de lado para apreender os universais. Do ponto de vista aristotélico que Ibn Sina adota, o corpo – ou pelo menos, sua maquinaria perceptiva – é intratável se quisermos conhecer conceitos universais, mas o que podemos aprender com o corpo em si é totalmente enganoso.

3. A Aquisição de Inteligência

O último conceito que abordaremos diz respeito ao processo pelo qual a referida inteligência teórica é adquirida. O que Ibn Sina extrai de Aristóteles é uma visão teleológica ou progressiva do desenvolvimento humano.

A alma humana ou ‘racional’ tem duas faculdades internas – uma faculdade prática e uma teórica. A inteligência teórica desempenha suas funções em etapas. Primeiro, temos o estágio de ‘potencialidade material’, que pode ser encontrado em uma criança. Em segundo lugar, a potencialidade ‘relativa’, quando o instrumento para a recepção da realidade é desenvolvido. Terceiro, há o estágio em que a potencialidade material original que encontramos no terceiro estágio é aperfeiçoada.

Ibn Sina caracteriza a relação da realidade teórica com o material abstrato por meio de uma classificação que não é aristotélica. Essa relação começa no estágio de potencialidade material, constituindo uma espécie de inteligência ( intelectus de hábito, ou al-'aql hil-malaka) que todo ser humano possui. Em seguida, segue para compreensão adquirida (al-'aql al-mustafad) , pelo qual as formas podem ser adquiridas do mundo exterior.