3 ideias importantes da metafísica de Giorgio Agamben

O que é a metafísica de Giorgio Agamben e que relação ela tem com sua filosofia como um todo? Giorgio Agamben é um filósofo italiano, teórico político, esteta e intelectual público. Este artigo enfoca alguns dos elementos mais abstratos do pensamento de Agamben, incluindo alguns dos tópicos centrais de sua metafísica.

Primeiramente, analisaremos a teorização de Agamben sobre a “experiência” e sua relação com suas análises da modernidade. Em segundo lugar, vamos pegar o conceito de ‘linguagem’ e levá-lo até a concepção de linguagem de Agamben em relação à morte. O tópico final abordado é o da potencialidade, e o artigo conclui com uma breve discussão sobre a relação entre a metafísica de Agamben e sua filosofia em geral.

O que é Metafísica?

O que é metafísica? Há uma infinidade de definições disponíveis, mas uma das mais úteis vem de Adrian Moore, que se concentra em dar o sentido mais geral possível às coisas. Essa definição é atraente porque captura alguns elementos importantes comuns a diversas tentativas de metafísica. A ideia de “criação de sentido” permite uma ampla gama de epistemologias e filosofias de linguagem em nossa definição, e a invocação de “generalidade” não pressupõe nenhum tipo particular de generalidade.

Podemos ver pela definição de Moore que a metafísica provavelmente permeia quase todos os aspectos da autoria de um filósofo, e Agamben certamente não é exceção. No entanto, podemos localizar muitas das preocupações centrais da metafísica de Agamben em três textos: Infância e História , Linguagem e Morte, e homem sagrado .

Infância e História

de Giorgio Agamben Infância e História começa com uma observação sobre a vida moderna: que ela não pode ser experimentada, mas deve ser resistida. O contexto para o insight de Agamben é sua teorização do desenvolvimento da ciência e a bifurcação entre nossa experiência subjetiva da vida moderna e a dimensão sempre em expansão do conhecimento científico. Como diz Catherine Mills,

“Agamben argumenta que a recuperação da experiência implica um repensar radical da experiência como uma questão de linguagem e não de consciência, pois é apenas na linguagem que o sujeito tem seu lugar e origem.”

Se a “localização” da experiência é a linguagem, isso pode nos permitir realinhar o conhecimento com o que pode ser pensado. O que quer que seja “cotidiano” na experiência cotidiana delineará os limites externos de nossa compreensão, não apenas o corpus de experiências impostas a nós.

Linguagem e Morte

Linguagem e Morte se inspira em um pensamento que Agamben encontra na obra do filósofo alemão Martin Heidegger . A essência é que os mortais podem experimentar a morte, e apenas os seres humanos o fazem. Os seres humanos também são a única criatura que pode falar, levantando a questão da relação entre a morte e a linguagem. Heidegger observa a semelhança entre morte e linguagem como parcialmente fundamentada em sua capacidade compartilhada de forçosamente fabricar uma relação.

Agamben está preocupado com a relação entre experimentar a morte como morte e a linguagem. Podemos questionar a distinção qualitativa entre o medo da morte por um lado (os animais também trabalham tanto quanto nós para evitar a morte); e uma experiência da morte como morte, por outro lado. Nossa consciência de nossa própria mortalidade é especial? No mínimo, isso depende do peso filosófico que damos à 'consciência'.

Da mesma forma, podemos pensar nessa relação de várias maneiras. Podemos pensar nisso em termos da maneira como a linguagem permite a construção da narrativa – uma experiência da morte como morte significa experimentar um momento que antecipamos. Também podemos pensar na linguagem de forma mais ampla, como incluindo as formas linguísticas das ciências empíricas – o desenvolvimento do método experimental que nos permite uma visão cada vez mais clara das condições da morte, aumentando assim nossa consciência da contingência da morte e de sua inevitabilidade.

Agamben sobre a linguagem

Agamben não se concebe como intérprete Heidegger per se , mas sim que sua obra “gira em torno de Heidegger”. Com efeito, ele está usando Heidegger como uma espécie de ponto de partida e recurso conceitual, não como um precursor. O verdadeiro precursor de Agamben, Walter Benjamin , era o declarado inimigo intelectual e, talvez, espiritual de Heidegger.

Agamben coloca a relação entre linguagem e morte como uma característica da tradição filosófica ocidental. A relação entre linguagem e morte só pode ser investigada através do paradigma de um terceiro conceito, o da negativo . Agamben cita ambos hegel e Heidegger ao tentar definir este último conceito – o ser negativo “é aquilo que ele não é e não é aquilo que ele é” e “o substituto do nada”.

A abordagem de Agamben a essas relações nos leva a uma ética que é tanto um “lugar de moradia adequado” quanto um lugar que foi liberado da “informulabilidade” da metafísica ocidental. Agamben postula o colapso da metafísica no niilismo, que é também a fusão do ético e do metafísico; em outras palavras, a convergência do significado de “significado”.

Qual é, então, o projeto de Agamben em Linguagem e Morte, realmente? Segundo o próprio relato de Agamben, está na tentativa de aproximar niilismo de uma maneira nova, o que significa redefini-la. É uma tentativa de compreender o fundamento negativo do niilismo e, portanto, as correntes metafísicas predominantes da filosofia ocidental. O que quer que venha depois do niilismo, devemos entendê-lo primeiro. A metafísica de Agamben não é, aparentemente, um projeto positivo. É uma tentativa de diagnosticar onde estamos.

O homem sagrado e o niilismo

Em homem sagrado , o último elemento importante da metafísica de Agamben é colocado em foco. Este elemento gira em torno do conceito de potencialidade. De certa forma, o conceito de potencialidade é o conceito companheiro do niilismo. Para Agamben, a exploração da potencialidade é a chave para a superação do niilismo. Ele segue um pensamento em Aristóteles , que é que tudo o que é potencial pode ser definido em termos da ausência de impotencialidade.

Em certo sentido, esta é uma afirmação banal – tudo o que é possível não é impossível. Podemos estender o pensamento para que digamos algo um pouco mais substancial – pelo menos sugerindo uma direção de definição (o possível é apenas tudo o que não é impossível), mas Agamben quer usar essa afirmação de uma maneira diferente. Seu foco está na suspensão ou no afastamento da im-potencialidade como uma condição de atualidade – em termos metafísicos, como fundamento de nossa compreensão das coisas no que é, em oposição ao que é. não é . Seguir Agamben aqui depende de dar sentido à interseção de sua metafísica com sua política. Em vários pontos, Agamben enfatiza a continuidade e a complicada inter-relação entre o metafísico e o ético, tanto em sua filosofia quanto na tradição ocidental.

Giorgio Agamben sobre Potencialidade (e Aristóteles)

O que Agamben encontra em Aristóteles é uma articulação não apenas da potencialidade como conceito metafísico, mas da fusão entre o metafísico e o político por meio do conceito de soberania. Para Agamben, “um ato é soberano quando se realiza pela simples subtração de sua própria potencialidade de não ser”. O ato não contingente representa ou reflete o ato soberano – a potencialidade é, portanto, aquilo que condiciona tanto a liberdade política quanto a independência metafísica.

A metafísica de Agamben corre diretamente para outras áreas de sua filosofia. Catherine Mills observa duas maneiras diferentes pelas quais isso ocorre. Primeiro, a estética de Agamben funciona como uma investigação completa da apropriação da linguagem como tal por formas literárias particulares (poesia, prosa e assim por diante) e a relação entre poesia e filosofia. Em segundo lugar, as concepções de Agamben sobre a destruição da experiência e da potencialidade alimentam muitos de seus conceitos e análises políticas – espetáculo, estado de exceção, soberania, vida nua e outros. A metafísica de Agamben representa, assim, a estrutura básica de sua filosofia como um todo.