6 figuras do folclore africano que sobreviveram ao comércio atlântico de escravos

O comércio transatlântico de escravos foi um episódio crítico na história mundial. Entre os séculos XV e XIX, mais de doze milhões de africanos fizeram a viagem involuntária de suas terras natais para as Américas. Cerca de dois milhões dessas pessoas morreram na viagem, enquanto o restante chegou a um ambiente hostil propositalmente para quebrar seus espíritos.

Como os africanos e seus descendentes lidaram com o deslocamento forçado? Uma forma de consolo estava no folclore e na religião. Estudiosos afirmaram que a chamada Passagem do Meio quebrou as conexões dos africanos com suas culturas nativas. Agora sabemos que isso é falso. Elementos do folclore e da religião africana sobreviveram à travessia transatlântica. Aqui estão seis figuras do folclore africano nas Américas.

1. Anansi: O Malandro Aracnídeo do Folclore da África Ocidental

Embora as facetas do folclore africano tenham perdurado nas Américas, muitas vezes elas assumiram novas formas dependendo dos contextos locais. A figura da aranha Anansi sobreviveu mais intacta do que a maioria. Anansi se originou como uma divindade trapaceira entre o povo Akan da moderna Gana. Ele sempre foi retratado como uma aranha (o nome Anansi se traduz diretamente em “aranha” nas línguas Akan). Ao contrário da imagem negativa das aranhas na cultura popular ocidental, Anansi é um repositório reverenciado de sabedoria. Por centenas de anos, os contadores de histórias contaram suas histórias para instruir as crianças e incutir valores morais.

De acordo com uma história Anansi , os humanos originalmente não possuíam o dom de contar histórias. A narrativa foi originalmente monopolizada por Nyame, o deus supremo da religião Akan. O tédio da humanidade frustrou Anansi, então a aranha viajou para o céu para discutir com Nyame. Para a aranha, os humanos mereciam saber como inventar histórias para si mesmos.

Nyame, sempre o porteiro, apenas se ofereceu para dar a Anansi suas lendas com a condição de que ele concluísse um trabalho para ele. Para ganhar as histórias da humanidade, Anansi teve que retornar à Terra e capturar quatro criaturas perigosas.

Anansi seguiu o conselho do deus do céu. Voltando à Terra, ele habilmente enganou e capturou cada criatura explorando suas fraquezas mais básicas. Anansi levou sua carga animal para Nyame, que atendeu ao pedido da aranha, apesar de sua frustração. A aranha trapaceira voltou à Terra mais uma vez trazendo as histórias de Nyame. Ele os deu aos humanos, que passaram as histórias de suas aventuras por gerações.

Até hoje, Anansi continua sendo uma das figuras mais prolíficas do folclore africano. Seu impacto pode ser sentido não apenas na África Ocidental, mas também no Caribe e na América do Norte.

2. Br'er Rabbit: a opinião da América negra sobre o Malandro

As figuras do Malandro podem ser encontradas no folclore de todas as culturas. Embora Anansi seja talvez o trapaceiro mais famoso do folclore africano, outros ainda existem. Outro trapaceiro semelhante com raízes no folclore africano é Br'er Rabbit.

Nas muitas partes da África historicamente afetadas pelo comércio de escravos, as culturas contaram histórias de figuras heroicas e inteligentes de coelhos e lebres. Br'er Rabbit é em grande parte um descendente desses contos. Recontado em histórias passadas através das gerações através do sul americano , Br'er Rabbit tornou-se amplamente conhecido depois que Joel Chandler Harris publicou seu Tio Remo contos em 1881. Nessas histórias, Br'er Rabbit usa sua inteligência para frustrar as ambições de seus maiores rivais. Embora ele possa inicialmente ficar preso em uma de suas armadilhas, ele é capaz de pensar por conta própria e escapar. Ele até foi apresentado como um personagem de desenho animado no infame filme de 1946 da Disney. Canção do Sul . Devido ao seu retrato racializado de personagens negros, este filme ainda não foi lançado nos Estados Unidos.

3. Xangô: O Deus do Trovão com Alcance Transatlântico

Xangô, o Deus do trovão para o povo Yoruba da Nigéria, é talvez a figura mais poderosa do folclore africano nesta lista. No entanto, ao contrário dos deuses do trovão de outras culturas, como Zeus , Xangô se originou como um ser humano.

A religião Yoruba fala de Xangô como tendo sido o quarto rei de Oyo, um verdadeiro estado medieval que dominou o sudoeste da Nigéria por mais de 500 anos. Ele era um líder estrito e conquistador que estava intrigado com a magia. Pela sua experimentação com as artes mágicas, Xangô criou o raio, com resultados desastrosos; o palácio de Oyo foi destruído, junto com grande parte de sua família. Sentindo-se envergonhado e derrotado, Xangô deixou Oyo e cometeu suicídio. No entanto, a morte não foi o seu fim. Xangô tornou-se um orixá (uma divindade Yoruba), capaz de enviar raios para atacar os inimigos de Oyo. Ele geralmente é retratado empunhando um machado - um símbolo de seu espírito guerreiro.

Nas Américas, Xangô ganhou muitos seguidores durante e após o comércio atlântico de escravos. Hoje Xangô é um grande orixá na Santeria cubana e haitiana Por água tradições, assim como a fé do candomblé brasileiro.

4. High John the Conqueror: Conjure e o poder das raízes

A figura do Alto João, o Conquistador, está intimamente ligada ao folclore africano e às tradições religiosas. High John the Conqueror não é tanto um personagem de uma história, porém, ele é a manifestação de uma planta. No século XIX, uma tradição religiosa popular afro-americana conhecida como raízes ou encantos “Conjure” era vista como veículos para alcançar boa sorte na vida.

Uma versão da lenda, observada por Zora Neale Hurston em 1943, dá a High John uma personalidade distinta. Um príncipe do Reino do Kongo, seu espírito nunca desmoronou apesar de sua escravização . Dito isto, a versão de Hurston da história é a única até agora registrada para humanizar High John. A fonte original da raiz de High John não é conhecida com precisão, embora alguns estudiosos a associem à planta tropical ipomoea purga .

Durante o século XIX, a raiz High John funcionava como um amuleto de boa sorte para os negros que a usavam. Os usuários podem tomá-lo na esperança de alcançar prosperidade financeira, proeza sexual ou proteção contra o mal. Hoje, os consumidores interessados ​​podem encontrar as raízes de High John à venda em sites como Amazon ou Etsy.

5. Mami Wata: uma conexão espiritual com o mar

O que acontece quando você combina uma sereia com Medusa ? Você pode obter as encarnações mais conhecidas do espírito Mami Wata! Espírito da água frequentemente associado a cobras, Mami Wata é um dos desdobramentos mais emblemáticos do folclore africano no Caribe.

É difícil traçar as origens exatas do culto Mami Wata. Vários povos africanos ao longo da costa atlântica do continente há muito valorizam e reverenciam as divindades da água. A própria Mami Wata é uma fusão moderna de muitos desses espíritos sob um único nome. Ela não tem uma representação “oficial”; às vezes ela tem a parte inferior do corpo de uma serpente, enquanto outras vezes ela pode parecer completamente humana.

No Caribe, Mami Wata está ligada tanto à cura quanto à riqueza. Ela pode recompensar os seguidores com prosperidade terrena ou puni-los severamente por não honrá-la. Nesse aspecto, ela é semelhante a outras deuses da saúde e riqueza de todo o mundo.

6. Os africanos voadores: do folclore africano à lenda americana

A lenda do africanos voadores não é particular de nenhuma subcultura da diáspora africana. Parece ter sido difundido na América do Norte e no Caribe. O conto também deixou um impacto distinto na literatura e arte afro-americana e afro-caribenha, como no romance de 1977 de Toni Morrison. Canção de Salomão .

O conto Flying Africans surgiu do desejo dos africanos escravizados de se libertarem da escravidão. Segundo a lenda, os africanos e seus descendentes escaparam das algemas da escravidão, literalmente voando e voltando para a África. Alguns eventos da vida real inspiraram versões do conto. Na Geórgia, por exemplo, o auto-afogamento de escravos Igbo amotinados em maio de 1803 permaneceu na memória local até a década de 1930. Entrevistadores e antropólogos do Projeto dos Escritores Federais registraram relatos da história dos participantes. Estas contas foram incluídas no livro Tambores e Sombras , publicado em 1940. A história dos africanos voadores é um dos exemplos mais intrigantes do folclore africano sendo reformulado no contexto norte-americano.