Enfrentando o outro: Emmanuel Levinas no encontro cara a cara

Emmanuel Levinas quer identificar onde e quando começa o pensamento ético, como é a experiência ética irredutível. Crucialmente, Levinas quer afirmar que a experiência ética – isto é, a experiência de uma obrigação de agir de uma determinada maneira – é o primeiro tipo de experiência que temos e, como tal, é onde a filosofia deve começar. Ao responder a estas questões e ao definir a sua posição sobre onde e como ocorrem os encontros éticos, Levinas expõe uma ética nova e distinta que se centra nos nossos sentidos e nos nossos encontros com outros humanos. Encontros, sublinha Levinas, que são mediados pelo rosto.

O foco de Emmanuel Levinas no corpo e no rosto

Embora a sua filosofia ética seja idiossincrática, o foco de Levinas nos sentidos e na fisicalidade do corpo humano como algo que a filosofia deve considerar, o que situa Levinas numa tradição do século XX de filósofos que querem corporizar a filosofia. Esta tradição inclui nomes como Henri Bérgson , Martinho Heidegger , Maurício Merleau-Ponty e Jorge Batalha . Todos esses pensadores estão interessados ​​em saber como o sujeito que percebe é moldado, limitado e habilitado por sua corporificação.

Levinas certamente também se interessa por isso, pois seu projeto filosófico preocupa-se em escapar da finitude e das limitações impostas ao sujeito pelo seu corpo. No entanto, parte do que distingue a filosofia de Levinas destes outros pensadores é que ele também se preocupa com a personificação dos outros, das pessoas que o sujeito encontra, e com as formas como a sua fisicalidade é central para as questões mais básicas da filosofia: questões de ética, de Deus, de cognoscibilidade.

O encontro cara a cara

Levinas não começa onde começa a filosofia ética tradicional. Ele não propõe um conjunto de métricas pelas quais medimos a correção ou injustiça dos atos ou um conjunto específico de regras que regem a forma como devemos nos comportar. O que Levinas começa é com o sujeito e com a experiência da obrigação ética – uma experiência que, para Levinas, precede qualquer regra ou princípio particular. Enquanto a filosofia ética convencionalmente tenta falar sobre as relações entre pessoas de forma abstrata e impessoal, Levinas afirma que o encontro com um Outro só pode fazer sentido “a partir de um eu” (Totalidade e Infinito, 1961).

Partindo deste “eu”, encontramos um tipo de obrigação ética não mais familiar na história da filosofia do que os meios pelos quais a alcançamos. A obrigação que advém do encontro com outro ser humano é enorme, na verdade, infinita. Cada “eu” é totalmente responsável pelo Outro que encontra face a face. Somos obrigados, diz Levinas, a fazer mais por cada pessoa que encontramos do que somos, de facto, capazes de fazer.

A origem desta obrigação só pode ser discriminada até agora. Para Levinas, o efeito particular do rosto, o rosto humano (embora haja debate entre os estudiosos de Levinas sobre se os animais podem ter um rosto no mesmo sentido crucial), assenta em bases teológicas. Não há nenhum argumento que nos diga que devemos sentir uma obrigação quando vemos o rosto do Outro, apenas uma análise do facto de o vermos.

Em parte, minha obrigação para com qualquer estranho que encontro tem a ver com uma espécie de Heideggeriano prioridade. Em suma, o estranho chegou primeiro e faz parte do mundo em que sou lançado, sem que eu possa tomar decisões primeiro. Esta não é uma prioridade no sentido de uma hierarquia de idade – não somos atirados ao mundo apenas uma vez ao nascer e deixados a seguir em frente – mas uma prioridade que surge sempre que encontramos alguém, independentemente de quem seja. Essa responsabilidade, então, está constantemente presente quando o sujeito encontra outros humanos, incansavelmente renovados e sentidos. O rosto do Outro nos procura constantemente e coloca sobre nós, como sujeitos, um fardo imenso.

Responsabilidade e Sujeição

Uma das partes mais distintivas e desconcertantes da ética de Levinas é a sua insistência na assimetria da nossa relação ética com o Outro: que estou infinitamente obrigado à pessoa que encontro e não posso cancelar essa obrigação apelando à sua obrigação reciprocamente infinita para comigo. Embora Levinas apele a todos os sujeitos possíveis e afirme a cada um de nós a nossa obrigação para com o estranho que encontramos, sugerir que eu – como sujeito – posso passar dessa universalidade para uma obrigação menor, ou uma obrigação temperada por direito, é fundamentalmente interpretar mal o projeto ético de Levinas.

O que é crucial para Levinas ética, e aqui Edmund Husserl influência é evidente, é que sempre começamos da subjetividade. Estamos tão ancorados em nós mesmos e separados dos outros que não conseguimos conceber nossas obrigações de um ponto de vista desapegado e impessoal. Em vez disso, a ética deve começar com o “eu” que percebe outra pessoa e experimenta uma responsabilidade total para com essa pessoa, mesmo (talvez especialmente) se for um estranho.

Como cada um de nós é um sujeito e está vinculado a essa subjetividade, não podemos projetar no Outro o conhecimento que possuímos de nós mesmos e a obrigação que o acompanha. O Outro, tal como os reconhecemos na sua face, com todas as sugestões da sua subjetividade, permanece perpetuamente fora do nosso alcance e fora do cumprimento das nossas obrigações para com ele.

Para Levinas, a relação do sujeito com o Outro não é como as suas outras relações (na verdade, talvez não seja de todo uma relação, Levinas chama-lhe uma “relação sem relação”) na medida em que não possuímos conceptualmente a outra pessoa. No esquema de Levinas, as nossas relações com as coisas comuns são “relações de compreensão”, pelas quais possuímos essas coisas como objetos. A relação do sujeito com o Outro, porém, é o que Lévinas chama de “relação de oração”.

O Outro não é e nunca poderá ser totalmente compreendido e, portanto, transcende as fronteiras do sujeito. Ao contrário das coisas que podem ser subsumidas pela experiência subjetiva, a evasão da posse do Outro introduz na experiência uma exterioridade irredutível. É precisamente esta exterioridade, esta experiência dos limites do nosso ser, que faz do encontro face a face um encontro ético. Quando vejo a face do Outro e percebo a intransponível incognoscibilidade desse Outro, também percebo a existência de padrões e responsabilidades fora de mim e entro no domínio da ética apropriado.

Uma “Normatividade sem Normas”

Levinas está interessado em descrever e analisar a experiência com que começa a ética – o momento em que o ser humano experimenta pela primeira vez a responsabilidade de agir de determinada maneira. Ao contrário de outros filósofos da ética, Levinas não está, no entanto, interessado em expor que comportamento essa responsabilidade exige dos sujeitos individuais. A qualidade necessariamente transcendental de um Outro que não pode ser assimilado pela minha subjetividade fornece a base e a estrutura da experiência ética em geral, mas não me diz o que devo ou não fazer; nem sequer fornece qualquer métrica pela qual se deva começar a distinguir ou medir o que é certo e o que é errado nas ações.

A ética de Levinas nem sequer faz prescrições ou exigências que sejam mutuamente exclusivas com outras vertentes importantes do pensamento ético. Posso começar com uma relação transcendental e devota com um estranho, e terminar com inúmeras teorias sobre as minhas obrigações práticas para com outras pessoas, desde as mais mínimas restrições deontológicas até ao mais exigente esquema utilitário.

Diane Perpich, em seu livro A Ética de Emmanuel Levinas (2008) descreve esta posição ética incomum como uma “normatividade sem normas”. Em suma, Levinas defende fortemente a existência de obrigações éticas e a existência destas obrigações como anteriores a outros tipos de pensamento, incluindo a ética teórica da filosofia moral convencional. Portanto, no entanto, ele não estabelece normas ou prescrições específicas: nenhum conteúdo específico preenche o espaço prescritivo esculpido pelos escritos de Levinas sobre o encontro face a face.

O que os outros exigem de nós

Esta curiosa e distinta normatividade sem normas é minada por um único exemplo, oferecido por Levinas. A face do Outro, diz Levinas, tem uma exigência específica, que ele trata como efetivamente idêntica à exigência geral da ética em geral. Quando encontro o rosto do Outro – a “viúva, órfão ou estranho” (Totalidade e Infinito, 1961) – o rosto me comanda, e esse comando é inteiramente pré-teórico e pré-reflexivo: “não me mate. ” (Totalidade e Infinito).

Este comando, para Levinas, é uma expressão necessária da estrutura subjacente do efeito do Outro sobre o sujeito. O Outro nos proíbe de matá-los simplesmente por existirmos além dos limites do eu; no próprio fato de sua transcendência, somos lembrados de um limite para nossa vontade subjetiva. O Outro lembra-me que não sou soberano e, para Levinas, a implicação natural deste limite é que mesmo que o Outro esteja indefeso e eu esteja inclinado – dentro dos limites da minha subjetividade – a matá-los, a sua própria exterioridade proíbe esta total satisfação da vontade.

A injunção específica contra o homicídio, contudo, não procede tão naturalmente da estrutura do encontro com o Outro como Lévinas parece pensar. Por que o Outro deveria exigir de mim essa restrição e não a inibição de uma série de outras coisas que eu poderia desejar, mas que prejudicariam outra pessoa? A escolha de Levinas parece trair a base religiosa do seu pensamento; o Outro nos comanda como Deus nos ordenaria – a transcendência do estranho que não pode ser totalmente conhecido mistura-se com a transcendência de um Deus.