O Manifesto Comunista: O Chamado à Ação de Marx e Engels

Escrito em 1848 por Karl Marx e Friedrich Engels, O Manifesto Comunista foi publicado durante um ano de revoluções generalizadas em toda a Europa. Esse documento manifestava a própria presença do que Marx e Engels chamavam de “um espectro que assombrava a Europa”: o comunismo. Embora tenha havido protocomunista movimentos ao longo da história, O Manifesto Comunista definiu o comunismo em seu sentido moderno. Desde sua publicação, o Manifesto inspirou inúmeros movimentos políticos e, um século depois, o mundo foi dividido em dois blocos, um deles afirmando seguir seus princípios. Se o Manifesto mudou o mundo para pior ou se os estados realmente adotaram esses princípios, continua sendo um tema controverso. No entanto, uma coisa é certa: moldou o curso da história humana.

O Manifesto Comunista e a Filosofia de Karl Marx

O Manifesto Comunista - originalmente intitulado Manifesto do Partido Comunista — foi escrito por Karl Marx e Friedrich Engels em 1848 em nome da Liga Comunista. Embora Engels seja o coautor do panfleto, foi Marx quem desenvolveu a principal fundamentação teórica. Engels reconheceu isso em seu prefácio à edição alemã de 1883: “O pensamento básico que percorre o Manifesto… pertence única e exclusivamente a Marx”.

De fato, as outras obras de Karl Marx contêm exposições teóricas mais detalhadas dos pontos brevemente abordados no Manifesto. A teoria da história de Marx – resumida no primeiro capítulo do Manifesto – pode ser examinada em A Ideologia Alemã .

Outro tema importante do Manifesto, uma análise econômica crítica da sociedade capitalista, é o foco principal da magnum opus de Marx, O capital: uma crítica da economia política . A importância do Manifesto, entretanto, não reside em sua riqueza teórica, mas em sua simplicidade e apelo à ação.

Juntamente com a literatura socialista francesa e a economia política clássica, uma grande influência no pensamento de Marx foi a filosofia idealista alemã – especialmente a obra de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Embora Hegel e Marx estivessem preocupados principalmente com a liberdade humana, Hegel acreditava que a organização da sociedade moderna havia garantido as condições necessárias para isso. Para Hegel, concretizar a liberdade era antes uma questão subjetiva – os indivíduos tinham que reconhecer seu papel na ordem social racional. Para Marx, o problema era objetivo – as condições materiais do mundo real precisavam ser mudadas.

O Manifesto Comunista, portanto, expressa o significado que Marx dá à ação, em oposição ao puramente teórico filosofia que precedeu o seu. O Manifesto, nesse sentido, deve ser considerado em relação à sua famosa 11ª tese de Teses sobre Feuerbach :

“Os filósofos apenas interpretaram o mundo, de várias maneiras; a questão é mudá-lo.”
(Marx, 1845)

O Contexto Histórico do Manifesto Comunista

O que levou Marx e Engels a escrever este manifesto? Em primeiro lugar, eles foram encarregados de preparar um manifesto para a Liga Comunista, partido político alemão do qual eram membros. Assim, deve-se sempre ter em mente que este documento é apenas um manifesto, não um estudo acadêmico abrangente.

Obras significativas pertencentes à tradição socialista existiam antes de Marx. Os escritos de Gerrard Winstanley, François-Noël Babeuf e Jean-Jacques Rousseau são alguns exemplos iniciais, embora não tenham sido alimentados por poderosos movimentos políticos.

Movimentos substanciais da classe trabalhadora que possuíam a capacidade de exercer um poder político significativo só surgiram durante o século XIX. A emergência desse novo poder político trouxe consigo uma coleção de escritos socialistas de Robert Owen, Charles Fourier e Henri de Saint-Simon. Rotulado como socialista utópico em O Manifesto Comunista , esses textos acabariam sendo superados pelos trabalhos muito mais profundos e sistemáticos de Karl Marx e Friedrich Engels. De certa forma, esta foi uma tentativa de transformar o socialismo de utópico ao científico.

A necessidade da publicação de tal manifesto também pode ser derivada do desenvolvimento do pensamento de Marx.

Karl Marx viveu no século XVIII, época em que a Revolução Industrial estava remodelando a sociedade. A ascensão do capitalismo industrial levou ao surgimento de um moderno classe operária . A classe trabalhadora foi esmagada sob condições precárias de trabalho, baixos salários, jornadas de trabalho excessivas e a usurpação sistemática do lucro pelos proprietários do capital.

Em Manuscritos econômicos e filosóficos de 1844 , Marx argumentou que os trabalhadores experimentaram a alienação quando perderam o controle sobre seu trabalho no modo de produção capitalista. Para entender essa transformação socioeconômica, Marx olhou para a história e viu os padrões apresentados em A Ideologia Alemã . Esses padrões, argumentou ele, não apenas explicavam o desenvolvimento da sociedade moderna, mas também nos mostravam o caminho a seguir. Ele achava que esse sistema de exploração só poderia ser superado por meio da ação coletiva. É por isso que, como mencionado no preâmbulo do Manifesto, era hora dos comunistas declararem abertamente seus pontos de vista e objetivos.

Materialismo Histórico e Conflito de Classes

“A história de todas as sociedades até então existentes é a história das lutas de classes.”
(Marx e Engels, 1848)

Esta é a frase de abertura do primeiro capítulo do Manifesto Comunista, que resume a teoria da história de Marx – o materialismo histórico. Desde seus primeiros anos intelectuais, Marx estava particularmente interessado na obra de Hegel. dialética , que envolveu a compreensão da mudança por meio de uma resolução conceitual de contradições.

Marx formulou o método dialético abstrato de Hegel em termos materialistas para compreender as mudanças históricas. Nesta visão, a organização da sociedade humana é determinada por como as pessoas produzem seus meios de vida. O modo de produção da sociedade em algum momento da história criou uma divisão de classes, na qual uma classe explora o produtor. Quando as forças de produção se desenvolvem a ponto de não serem mais compatíveis com as relações de produção existentes, ocorre uma revolução. A explicação de Marx sobre a transformação das sociedades primitivas em estados escravistas, sociedades feudais e, finalmente, em estados capitalistas envolve essas sucessivas revoluções.

Portanto, as forças opostas que impulsionam a história na teoria de Marx e Engels são Aulas . Em todas as épocas da história, argumentaram no Manifesto, houve classes sociais que se opuseram como opressores e oprimidos. Essa relação se manifestou de forma diferente em diferentes épocas, pois cada modo de produção tem sua própria dinâmica interna: homens livres e escravos, patrícios e plebeus, senhores e servos, burguesia e proletariado.

À medida que o modo de produção de uma sociedade avança, ela enfrenta novas contradições que resultam em sua substituição por uma estrutura econômica superior. Por exemplo, os senhores feudais tinham que se envolver no comércio para aumentar sua riqueza. No entanto, isso levou ao surgimento de uma classe mercantil, que exigia direitos políticos e desencadeou o surgimento do mercantilismo, precursor do capitalismo. No final, o modo de produção feudal foi abolido, pois não mais sustentava o desenvolvimento das forças produtivas.

O capitalismo produz seus próprios coveiros

Marx e Engels argumentou que a burguesia era única em sua exigência de mudança constante nas forças produtivas. Isso está em contraste com as classes opressivas mais antigas:

“A burguesia não pode existir sem revolucionar constantemente os instrumentos de produção e, com isso, as relações de produção e, com elas, todas as relações da sociedade. A conservação dos velhos modos de produção em forma inalterada foi, ao contrário, a primeira condição de existência de todas as classes industriais anteriores. A revolução constante da produção, perturbações ininterruptas de todas as condições sociais, incerteza e agitação permanentes distinguem a era burguesa de todas as anteriores”.
(Marx e Engels, 1848 )

Aqui, Marx e Engels enfatizam como o capitalismo necessita do aprimoramento constante das forças produtivas para melhorar a eficiência do trabalho para o lucro máximo. A própria natureza do sistema capitalista impõe ao capital a exigência de acumular riquezas e perseguir incessantemente os lucros.

No entanto, ao revolucionar continuamente as forças produtivas e buscar incessantemente a acumulação de capital, a burguesia prepara seu próprio fim. À medida que a burguesia, ou capital, se desenvolve, o mesmo acontece com o proletariado. Esses trabalhadores, como apontam os autores, sobrevivem enquanto encontram trabalho, e só conseguem trabalho se seu trabalho contribuir para a acumulação de capital. Em essência, eles se tornam mercadorias que devem competir vendendo-se.

Mas como industrialização progride, o proletariado não só aumenta em número, mas também se torna mais concentrado e consciente de sua força crescente. Embora Marx e Engels não acreditassem que o proletariado estivesse pronto para se envolver em uma ação coletiva consciente, eles reconheceram seu desenvolvimento. À medida que o desenvolvimento industrial continuasse, o proletariado se transformaria em uma classe e, finalmente, alcançaria consciência de classe , levando à formação de um partido político. Marx e Engels interpretaram essa tendência como capitalistas produzindo seus próprios coveiros.

Comunistas e a Visão da Revolução Socialista

No capítulo seguinte, Marx e Engels esclarecem a relação dos comunistas com a classe trabalhadora. O partido comunista, eles argumentam, não se opõe a nenhum partido da classe trabalhadora ou representa um grupo particular de trabalhadores. Pelo contrário, expressa a vontade geral do proletariado internacional. O objetivo de curto prazo deste partido é uma revolução socialista para estabelecer as bases para uma sociedade comunista onde propriedade, classe e estado não existam mais.

De acordo com o materialismo dialético marxista, o capitalismo é seguido por socialismo , onde os meios de produção são de propriedade e controlados pelos trabalhadores. No socialismo, a exploração é eliminada; os trabalhadores agora têm controle sobre seu trabalho e seu produto.

No comunismo, a alienação é eliminada; o trabalho torna-se um fim significativo em si mesmo. Para atingir o objetivo de curto prazo de estabelecer o socialismo, Marx e Engels atribuem certas demandas ao partido comunista. Entre eles estão a abolição da propriedade privada e da herança, um imposto de renda progressivo, educação pública gratuita, abolição do trabalho infantil e centralização dos meios de comunicação e transporte.

Marx nunca forneceu uma descrição clara de como seria uma sociedade comunista, pois pensava que ela emergiria naturalmente do curso dialético da história. Ele, no entanto, mencionou brevemente a natureza do trabalho em Comentários sobre James Mill , que é um texto intrigante.

O capítulo seguinte contém uma distinção entre o comunismo de Marx e Engels e outras formas de pensamento socialista: socialismo reacionário, socialismo conservador ou burguês e socialismo e comunismo crítico-utópico. Essas doutrinas são rejeitadas por defender diferentes formas de reformismo e por não reconhecer o papel revolucionário de liderança do proletariado.

Nas demais partes do documento, Marx e Engels discutem a posição dos comunistas sobre lutas específicas em vários países. Eles concluem o manifesto com seu famoso apelo à ação internacional:

“Trabalhadores de todas as Terras, Uni-vos!”

A influência duradoura do Manifesto Comunista

A publicação do Manifesto Comunista coincidiu com o Revoluções de 1848 . Embora essas revoluções não fossem de natureza anticapitalista, o manifesto foi produzido naquele clima revolucionário específico.

Com o fracasso dessas revoluções antimonárquicas, o Manifesto caiu na obscuridade por 20 anos. Perdeu a pouca reputação que acompanhava o papel de Neue Rheinische Zeitung durante as revoluções, o jornal da Liga Comunista. O panfleto experimentou um renascimento na década de 1870, graças à liderança de Marx na Primeira Internacional . Durante as quatro décadas seguintes, à medida que os partidos social-democratas ganhavam destaque em todo o mundo, o Manifesto também foi impresso em centenas de edições em trinta idiomas diferentes.

O revolução de outubro de 1917 estourou na Rússia, onde o capitalismo ainda não estava totalmente desenvolvido, contrariando as previsões feitas no Manifesto. No entanto, abriu caminho para a onipresença internacional do Manifesto.

Como o primeiro estado socialista da história, a Rússia bolchevique foi estabelecida segundo as linhas marxistas. A partir de então, os partidos marxistas passaram a exigir de seus filiados a leitura de obras essenciais como o Manifesto. O marxismo-leninismo, uma versão do marxismo modificada pelos bolcheviques, tornou-se a ideologia de estado da União Soviética, do Bloco de Leste e de muitos países do Terceiro Mundo durante a Guerra Fria .

Mesmo no Ocidente capitalista, outras correntes do marxismo, como o marxismo ocidental, foram altamente influentes para os intelectuais de esquerda e os principais partidos políticos. Mesmo depois do queda da União Soviética em 1991, O Manifesto Comunista ainda é onipresente. Estima-se que tenha vendido cerca de 500 milhões de cópias no total.

A influência do pensamento de Karl Marx ainda é abrangente, abrangendo disciplinas acadêmicas, movimentos políticos e formas de arte. O Manifesto Comunista , como a obra de Marx mais lida, simples e acessível, provavelmente continuará sendo a introdução obrigatória ao marxismo.