Os “comunistas” do Irã antigo: Mazdak e os khurramitas

Há um debate de gerações sobre se Mazdak-i Babadan, reformador zoroastriano do século V, e seu grande patrono, o rei Kavad I do Império Sassânida, perseguiram ou não uma forma de comunismo antigo. Os poucos registros de “mazdakismo” que sobreviveram mostram claramente uma política de reforma socioeconômica, mas se isso merece o rótulo de comunista permanece aberto à interpretação. Esse debate se estende aos sucessores espirituais, ou possivelmente literais, de Mazdak: os khurramitas. Após a conquista árabe do Império Persa, os khurramitas se converteram oficialmente ao islamismo xiita, mas seus críticos os acusaram de cripto-zoroastrismo. Relatos de testemunhas oculares contêm indícios disso, e todos os relatos antigos e medievais de seu movimento descrevem uma organização comunalista semelhante à sociedade idealizada de Mazdak.

A religião por trás do antigo comunismo do Irã

A imagem popular do Irã moderno é inseparável do Islã, mas isso nem sempre foi verdade. Antes da chegada do Islã, o Irã era o lar de zoroastrismo . Fundado pelo profeta Zaratustra por volta de 1000 aC, o zoroastrismo professa a crença em um universo dualista. Tudo o que existe pode ser dividido entre inatamente bom e inatamente mau. No plano espiritual, o bem foi definido pelo Deus criador Ahura Mazda e por uma hoste de divindades subordinadas. Ao mesmo tempo, o mal foi criado para se opor a eles pelo anti-deus Ahriman e sua horda demoníaca daiva. O bem e o mal se manifestam como os conceitos divinizados de Asha (a Verdade) e Druj (a Mentira).

Nos primeiros 1.200 anos de sua história, o zoroastrismo não teve uma hierarquia centralizada. Os reis iranianos eram crentes, mas não havia sacerdócio central antes de Ardashir I fundou o Império Persa Sassânida . Ardashir era de uma família de sacerdotes e, por meio dos esforços dos primeiros sumos sacerdotes, começou a surgir uma ortodoxia religiosa estrita. Os nobres foram proibidos de construir e operar seus próprios templos sem supervisão real, e os sacerdotes com ensinamentos divergentes foram expurgados. Políticas oficiais de perseguição de religiões minoritárias como cristianismo, judaísmo e budismo também foram implementadas.

No entanto, a dissidência nunca foi erradicada. O cristianismo e o budismo continuaram a se espalhar, e novos movimentos como o maniqueísmo surgiram no território sassânida. A ortodoxia sassânida também nunca teve controle firme sobre os zoroastrianos rurais ou aqueles fora do território sassânida. Sempre houve espaço para o desenvolvimento de crenças heterodoxas, desde que não atraíssem muita atenção.

Mazdak e reformas radicais: heresia ou heterodoxia?

O meio religioso do Irã sassânida acabou produzindo Mazdak-i Bamadan, um sacerdote menor da cidade persa de Pasa, por volta de 490 EC. Ele foi apenas um dos muitos pregadores discretamente heterodoxos no período médio-sassânida conhecidos como zendiks. Os zendiks rejeitaram o dogma do sacerdócio oficial e interpretaram a escritura zoroastriana, o Avesta, por meio de seu próprio comentário. No entanto, o comentário particular de Mazdak foi um afastamento radical das normas estabelecidas.

A sociedade zoroastriana era dividida em quatro estados: Clero, Nobreza, Camponeses e Mercadores. A ortodoxia oficial sustentava que essa hierarquia de classes era uma manifestação de Asha no mundo, mas Mazdak a rejeitou. Em vez disso, ele pregou que a desigualdade inerente a este sistema era um produto de Druj corrompendo a fé e fez argumentos religiosos para uma reforma social radical. Criticamente, Mazdak defendeu a expropriação em massa de grãos e água de ricos proprietários de terras. O Irã estava sofrendo com a seca e a fome na época, mesmo com a nobreza acumulando produtos para vender e lucrar. Mais amplamente, ele defendeu a redistribuição de terras distribuindo uniformemente propriedades e privilégios sociais para todos, independentemente da propriedade.

Infelizmente, nenhuma fonte contemporânea do Irã sobreviveu até hoje. Assim, os historiadores dependem de registros posteriores, principalmente trabalhos pós-islâmicos como o Shahnameh e Al-Tabari's História , que seguem as polêmicas sassânidas posteriores contra Mazdak como um arqui-herege. Ele e seus seguidores consideravam sagrada toda a vida, adotando o vegetarianismo e o pacifismo condicional. Supostamente, Mazdak defendia uma doutrina verdadeiramente revolucionária, não apenas de distribuir recursos uniformemente, mas de manter tudo como propriedade comunal. Terra, riqueza, produtos, bens de luxo e até esposas deveriam ser compartilhados entre todos na comunidade.

O Rei e o Comunista

O rei Kavad I chegou ao poder em um momento de instabilidade política. Em 488, seu tio foi deposto por uma coalizão de nobres poderosos e o sumo sacerdócio zoroastriano. Eles instalaram Kavad, de 15 anos, no trono, com um deles como regente. No entanto, Kavad era mais astuto do que seus nobres mentores previam. Imediatamente após seu aniversário de 20 anos, o rei executou seu ex-regente e expulsou da corte quaisquer nobres ou padres que pudessem ameaçar o novo regime.

O trono de Kavad estava seguro no momento, mas ao ganhar segurança, ele alienou a maioria dos aliados tradicionais da casa sassânida. Isso o levou a Mazdak. O movimento Mazdakite cresceu para incluir muitos camponeses, comerciantes e até mesmo nobres no sudoeste do Irã na época em que Kavad atingiu a maioridade e apresentou tanto um contrapeso para os tradicionalistas que ameaçavam Kavad quanto uma solução potencial para problemas econômicos em curso. O rei convidou o pregador comunalista para a corte real ao lado de alguns membros da nobreza mazdakita.

Um rei e uma comuna não podem coexistir, mas, neste caso, eles se reconheceram como aliados úteis. Também é possível que os ensinamentos de Mazdak tenham sido exagerados a ponto de causar confusão em registros posteriores ou que as ambições políticas de Kavad superassem suas crenças filosóficas. Mazdak convenceu Kavad a abrir seus próprios depósitos de grãos e confiscar os da nobreza para uso público e revogar contratos exclusivos para acessar corpos d'água.

A Contra-Revolução Sassânida

A aceitação do mazdakismo por Kavad foi o ponto de ruptura para a nobreza tradicionalista e os padres ortodoxos. Em 496, uma nova cabala de aristocratas levou seus guardas a um dos palácios sassânidas e prendeu Kavad enquanto seu irmão mais novo assumia o trono. O novo rei se recusou a executar seu irmão e o enviou para a Fortaleza do Esquecimento no Khuzistão, mas Kavad ainda tinha aliados. Ele não apenas escapou de Oblivion, mas eles fugiram por todo o Irã para buscar refúgio com os Hephthalites na Ásia Central.

Em 499, Kavad voltou ao Irã à frente de um exército heftalita para recuperar seu trono. Eles cruzaram a fronteira em Khorasan, onde o exército local era comandado por um dos primos de Kavad, que prontamente se juntou a eles, efetivamente voltando um quarto do império para Kavad imediatamente. Diante da perspectiva de uma sangrenta guerra civil, a aristocracia se rendeu a Kavad. Ainda assim, o rei também reconheceu que não poderia retornar com segurança à sua extrema oposição à estrutura de poder existente.

Durante a ausência de Kavad, Mazdak e seus seguidores foram banidos da corte real e destituídos de poderes oficiais, mas não foram molestados. O movimento Mazdakita continuou a crescer, mesmo entre a nobreza, e os mazdakitas comunais continuaram suas práticas existentes. Após o retorno de Kavad, Mazdak não foi convidado a voltar aos salões do poder. Kavad permitiu que continuasse pregando, mas não forneceu apoio direto.

Reforma e Retribuição

Kavad ainda via utilidade e necessidade de algumas das reformas que começaram ao lado de Mazdak, e a nobreza mazdaquita permaneceu influente com o rei. Os valores das propriedades foram reavaliados para determinar taxas de imposto justas, mas isso foi contrabalançado com um poll tax, desproporcionalmente oneroso para os plebeus. Os verdadeiros beneficiários das reformas de Kavad foram a pequena classe média. Sob o novo sistema, famílias significativamente mais moderadamente ricas puderam adquirir propriedades, que por sua vez as qualificaram para o serviço militar na cavalaria sassânida. Kavad colocou as novas unidades de cavalaria sob seu próprio comando para combater o poder tradicional de seus próprios generais.

A mais Mazdak dessas reformas foi estabelecer um novo papel dentro do sacerdócio tradicional, o juiz defensor dos pobres. Este era um padre encarregado de forçar seus colegas do clero a promulgar programas de bem-estar e pregar para os estados inferiores. Isso estava muito longe do radicalismo de Mazdak, mas esse radicalismo foi autorizado a se espalhar por mais 20 anos, eventualmente incluindo dezenas de milhares de propriedades zoroastrianas.

Em última análise, esse crescimento exponencial foi demais para o sacerdócio suportar. Durante a breve ausência de Kavad, o Sumo Sacerdote tomou medidas para doutrinar adequadamente o príncipe herdeiro Khusrow. Khusrow era um fervoroso defensor do clero central e defendeu Mazdak no tribunal. A essa altura, Khusrow tinha idade suficiente para assumir o poder por conta própria e, possivelmente, temendo outro golpe, Kavad cedeu e permitiu que Khusrow realizasse um expurgo. O príncipe começou a executar nobres mazdakitas e convocou Mazdak ao palácio, onde o padre foi detido e enforcado diante de um pelotão de fuzilamento de arqueiros. Isso foi seguido por um grande pogrom contra as comunidades mazdakitas na Pérsia.

O movimento Mazdakite entrou em colapso, aparentemente morrendo quase imediatamente. No zoroastrismo dominante, “Mazdak” tornou-se quase sinônimo de “herege”. No entanto, alguns historiadores questionam se o movimento foi destruído ou simplesmente empurrado para as margens da sociedade sassânida.

zoroastrianos xiitas

Pouco mais de 100 anos após a execução de Mazdak, o Império Sassânida caiu ao califado árabe Rashidun, e o zoroastrismo caiu para o Islã. A islamização do Irã foi um processo gradual. No primeiro século do domínio árabe, o Irã permaneceu majoritariamente zoroastriano e a dinastia do califado mudou duas vezes. A conversão em massa só começou após a califado abássida chegou ao poder em 750.

Os khurramitas foram nominalmente alguns desses primeiros convertidos. Habitando as margens montanhosas do Irã e do atual Iraque, eles adotaram uma forma de islamismo xiita. Eles também foram frequentemente acusados ​​de serem cripto-zoroastrianos e, ocasionalmente, mazdaquitas, por líderes e historiadores muçulmanos. Os khurramitas foram acusados ​​de uma visão de mundo dualista, adoração ao fogo e profecia contínua . Eles não construíram mesquitas, ignoraram as restrições alimentares, rejeitaram as orações e abluções diárias e se recusaram a casar fora de suas próprias comunidades. Na verdade, eles eram tipicamente hostis a estranhos de qualquer tipo. Muitos khurramitas ocidentais finalmente adotaram o nome Parsi por sua identidade étnica, que significa “persas”, uma característica que compartilham com as comunidades zoroastrianas da Índia.

Suas origens religiosas exatas não são claras, já que muitas comunidades diferentes viviam de forma independente. Certas crenças, como a reverência ao fogo, a encarnação divina e a adoração de anjos, têm antecedentes zoroastrianos bem documentados. Outros, como a reencarnação, exibem influência indiana. Alguns khurramitas tinham raízes cristãs ou maniqueístas, enquanto outros eram associados apenas ao zoroastrismo. Um grupo no noroeste do Irã era até conhecido como “Mazdakiya”.

As comunas khurramitas

A sociedade khurramita era insular, isolada e, consequentemente, mal documentada. No entanto, o fascínio e a irritação dos escritores muçulmanos preservaram algumas de suas práticas. Mais notavelmente, eles praticavam a poliandria fraterna, um sistema no qual todos os irmãos de uma determinada família compartilhavam várias esposas. Isso garantiu que todos os filhos em cada geração tivessem pelo menos um patriarca e provedor, e que a herança passasse de uma geração para a próxima sem dividir a propriedade entre vários herdeiros. Um relatório de um sistema semelhante na Índia moderna descreve isso como “uma espécie de comunismo familiar em esposas… uma família conjunta tanto em propriedades quanto em esposas.”

Nas aldeias khurramitas, o Imam funcionava como sacerdote, juiz e árbitro, interpretando oficialmente o Alcorão para resolver disputas e orientar a prática comunitária. No entanto, como muitas práticas khurramitas estavam em desacordo com o Alcorão, os imãs provavelmente interpretaram com base na tradição tanto quanto nas escrituras. Os kuramitas também eram conhecidos por seu rigoroso, embora condicional, passivismo e preferência pelo vegetarianismo. Ao contrário dos muçulmanos estritos, mas como supostos mazdakistas, eles celebravam o vinho e outros prazeres carnais, desde que não prejudicassem os outros.

Essas estruturas sociais e práticas religiosas khurramitas levam muitos estudiosos modernos a concordar, em parte, com relatos medievais que conectam os khurramitas a Mazdak. Em particular, a poliandria khurramita pode explicar histórias de poliamor mazdakita. No entanto, é impossível conectar totalmente os kuramitas ao movimento anterior. Alguns historiadores suspeitam que o mazdakismo foi apenas uma manifestação das tradições rurais do zoroastrianismo alcançando os salões do poder como um ideal espiritual, enquanto os khurramitas eram simplesmente outras comunidades rurais no Irã antigo tardio.

Rodada de Khorramdin

Seguindo o abássida Golpe em 750, várias comunidades khurramitas se revoltaram nas fronteiras do norte do califado de forma intermitente por quase 100 anos. A maior e mais conhecida rebelião foi liderada por Babak Khorramdin e durou de 816-838. Foi a proeminência de Babak que fez de “Khurramite” um chamariz para grupos semelhantes nas gerações posteriores.

A biografia medieval primária de Babak está perdida e as fontes sobreviventes discordam amplamente sobre suas origens. Os principais pontos de concordância são que sua família era pobre, seu pai foi morto quando Babak era jovem e que ele e sua mãe eram forasteiros que receberam refúgio de uma comunidade khurramita. Quando Babak tinha 12 anos, um homem chamado Javadan bin Shahrak foi pego por uma nevasca e se refugiou com Babak e sua mãe. Javadan rapidamente se interessou pela aparente inteligência de Babak. Javadan se ofereceu para contratar o menino como administrador da fazenda, garantindo à mãe que uma parte do salário de Babak seria devolvida para compensar sua ausência.

Babak tornou-se o aprendiz de Javadan, absorvendo muitos dos valores e estilos de vida dos khurramitas, mas Javadan também foi um exemplo do que aconteceu quando o sistema de poligamia fraterna falhou. Ele não tinha irmãos, apenas uma esposa e um único filho (então preso pelo califado). Quando Javadan sucumbiu aos ferimentos em batalha, sua esposa agiu rapidamente para proteger os seguidores de Javadan. Ela anunciou que Babak era o herdeiro de Javadan e se casou com o novo líder logo depois.

A Grande Revolta Khurramita

Um efeito colateral das rebeliões khurramitas anteriores e a prisão de seu irmão adotivo, um dos valores khurramitas que Babak absorveu foi o ódio profundamente semeado aos árabes. Ele desviou os seguidores de Javadan do conflito com seus vizinhos que pensavam da mesma forma e os conduziu a uma guerra aberta com o califado. Eles se tornaram uma força de guerrilha, descendo das montanhas para o Irã governado pelos árabes para invadir e saquear aldeias, tanto financiando sua guerra quanto criando uma sensação de que os khurramitas eram uma força a ser temida. Em três anos, o bairro noroeste do Irã, o Curdistão iraquiano e o Cáucaso se revoltaram ao lado de Babak.

Nos 14 anos seguintes, Babak comandou dezenas de milhares de homens em todo o califado do norte em uma guerra contra os exércitos árabes de uma fortaleza inexpugnável no Monte Badd. As duras condições das Montanhas Zagros tornaram o território Khurramita fácil de defender, mesmo quando em menor número. Sua familiaridade com o terreno permitiu aos khurramitas realizar ataques surpresa contra os invasores, massacrando seus inimigos e desaparecendo nas colinas antes que os generais do califa pudessem responder.

No final das contas, Babak até sobreviveu ao califa contra o qual ele inicialmente se rebelou. No entanto, quando o califa al-Mu'tasim chegou ao poder em Bagdá, ele fez da derrota dos Khurramitas a primeira prioridade. O exército abássida estava quase exausto. Sob al-Mu'tasim, as forças do califa empregaram novas táticas. Eles pararam de tentar enfrentar Babak diretamente, armando emboscadas para interrogar prisioneiros em busca de informações sobre os movimentos e táticas de Babak.

Esta nova informação foi armada pelo general abássida Afshin em 836. Afshin ocupou um castelo perto de Ardabil, Irã, restaurando as fortificações e reabrindo a estrada local. Ele fez um show ao trazer novos carregamentos de pagamento para seu exército para o forte na estrada aberta. Babak Khormdin liderou uma expedição pessoalmente para capturar a folha de pagamento abássida, apenas para ser emboscado por Afshin na estrada. Ao adotar as táticas de emboscada de guerrilha dos khurramitas, Afshin os atraiu para uma estrada aberta para forçar uma batalha campal, onde as forças de Babak foram subjugadas.

Babak fugiu para o Monte. Badd, mas a derrota em Ardabil foi desastrosa. Afshin estava muito familiarizado com as táticas khurramitas e fez uso de espiões e guerrilheiros para abrir caminho até a fortaleza de Babak. Lá Babak recebeu a promessa de passagem segura para o território bizantino, apenas para ser capturado e morto em 838. Após a morte de Babak e a queda de Badd, a rebelião khurramita se fraturou e entrou em colapso.

Legados do antigo comunismo no Irã

A cultura khurramita não desapareceu da noite para o dia, com revoltas ocasionais centradas em suas comunas ao longo dos séculos. Imediatamente após a morte de Babak, um de seus tenentes, Nasir, fugiu para o Império Bizantino com um pequeno exército de Khurramites para se aliar ao imperador Teófilo. Nasir e seus homens se converteram nominalmente ao cristianismo, embora seu novo nome cristão, Theophobos, possa sugerir uma adesão tão frouxa à Bíblia quanto ao Alcorão. Theophobos foi brevemente proclamado imperador após a morte de seu novo patrono, mas foi derrotado e executado em 842.

A revolta de Babak levou o califado a colocar mais pressão sobre o controle direto e a ortodoxia islâmica nas montanhas. Isso foi agravado pelo surgimento de dinastias rebeldes iranianas não khurramitas, principalmente os buyidas, no território khurramita durante o século 10, que eliminou grande parte do apoio iraniano não khurramita à rebelião. As guerras dos reinos islâmicos com Bizâncio, Armênia e Geórgia enfraqueceram ainda mais os khurramitas até a chegada dos império mongol finalmente eliminou a cultura khurramita no século 13.

No entanto, o fim dos auto-identificados mazdaquitas e khurramitas não significou o fim de seu estilo de vida inteiramente. Crenças e práticas semelhantes floresceram sob outros nomes e em novas culturas que surgiram nos séculos subsequentes. Aspectos da sociedade e teologia khurramita são mantidos hoje por movimentos religiosos minoritários nas comunidades curda e yazidi. Seu legado também se manifestou em Islã sufi , que floresceu nas antigas regiões khurramitas com muitas das mesmas crenças. O maior legado khurramita possível veio na forma do Qizilbash, uma seita xiita do Azerbaijão que foi descrita como “sucessores espirituais dos khurramitas”. O Qizilbash formou uma base inicial de apoio ao xá Ismail I, fundador da Dinastia Safávida, que formou o moderno estado iraniano.