Dr. Ambedkar e a aniquilação do sistema de castas hindu

O Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar é frequentemente considerado um jurista, economista e reformador social. Certamente é difícil encontrar muitas figuras que possam ter tido uma influência comparável na história indiana moderna. No entanto, acima de tudo, Ambedkar foi um arquicrítico do sistema de castas hindu e um líder na luta pela libertação dos dalits. A Índia moderna não pode ser compreendida sem uma apreciação da vida e obra de Ambedkar. Continue lendo para saber mais sobre o Dr. Ambedkar e seu apelo à aniquilação das castas.

O sistema de castas hindu explicado

A palavra “casta” foi aplicada ao sistema hindu de estratificação social pelos portugueses no século XVI. Derivado do latim casto , em português, raça significa “linhagem”, “puro” ou “casto”.

Por bem mais de um mil anos , o sul da Ásia tem sido governado por relações de castas - também conhecido como sistema Jati. Simplificando, casta - ou Jati - refere-se a um sistema de guildas vocacionais que, ao longo do tempo, se organizaram em relação aos princípios de pureza e impureza.

Cada Jati — dos quais existem literalmente milhares — tem suas próprias normas de conduta (regras sobre casamento, interação social, alimentação permitida, ocupação, etc.), e de cada Jati segue uma série de subcastas.

O sistema de castas que realmente funciona na terra é chamado de Jati. No entanto, cada Jati também se encaixa na hierarquia abrangente do sistema Varna quádruplo. A autoridade de Varna é derivada de sua codificação no Védico-Brahmin Manusmriti (Leis de Manu) — um dos livros mais sagrados do hinduísmo.

O sistema Varna descreve quatro castas, ou Savarna : Brâmanes (sacerdotes; intelectuais); Kshatriyas (guerreiros; administradores); Vaishyas (agricultores; comerciantes); e Shudras (trabalhadores; trabalhadores). Os párias do rebanho hindu são aqueles que não pertencem a nenhum varna ( avarna ): as tribos Adivasi do subcontinente e os Intocáveis ​​ou Dalits (“pessoas deprimidas” ou “quebradas”) que são vistos como poluidores da sociedade hindu. Como os mais baixos dos baixos, os dalits recebem as tarefas mais “impuras”; a remoção de resíduos; cuidar de piras funerárias; açougue, etc

Assim, o sistema de castas hindu tem dois aspectos principais. Por um lado, homens, mulheres e crianças são divididos em comunidades separadas. Por outro lado, essas comunidades são colocadas em ordem hierárquica, uma acima da outra na classificação social de acordo com seu Varna.

Agitar, Educar, Organizar

Nascido em 1891 em uma família Mahar (uma casta intocável), Ambedkar iniciou uma jornada ao longo da vida para agitar, educar e organizar contra a injustiça do sistema de castas hindu.

Curiosamente, devido ao pai de Ambedkar ser oficial da Exército britânico , ele foi autorizado a frequentar a escola. No entanto, apesar desse privilégio, a experiência real serviu para familiarizar o jovem Ambedkar com a crueldade da discriminação de castas desde tenra idade.

Ao longo de seus dias de escola, Ambedkar foi segregado das outras crianças e forçado a sentar-se sozinho em um canto da sala de aula. Se ele estava com sede, era forçado a esperar que a torneira fosse aberta por uma pessoa tocável - para não tocá-la e poluí-la. Se tal pessoa não estivesse disponível, ela ficaria sem água.

No entanto, apesar das barreiras consideráveis, Ambedkar se tornou o primeiro de sua comunidade a concluir o ensino médio. Ele se formou em Economia e Política pela Universidade de Bombay e mais tarde ganhou uma bolsa para estudar economia na Universidade de Columbia, na cidade de Nova York. Ele posteriormente completou seus estudos de doutorado na London School of Economics.

Depois de terminar seus estudos, Ambedkar dedicou-se à elevação do povo Dalit pelo resto de sua vida. Ao longo da década de 1920, ele liderou agitações, discursou em conferências e publicou em vários jornais. Ele fundou o Bahishkrit Hitakarini Sabha (Grupo para o Bem-Estar dos Excluídos) e convocou a mobilização de todos os Dalits contra a desigualdade de castas. O lema de sua organização era: agitar, educar, organizar.

Em 1926, Ambedkar liderou uma famosa marcha para exercer o direito dos intocáveis ​​de tirar água do tanque de água de Chavdar em Mahad. A marcha terminou com Ambedkar tomando uma bebida cerimonial do tanque. Em resposta, os hindus locais se revoltaram e a comunidade brâmane local realizou um elaborado ritual de purificação do tanque. Ao longo de sua vida, o desejo de Ambedkar de organizar os oprimidos nunca diminuiu.

A aniquilação das castas

O ativismo do Dr. Ambedkar e seus pontos de vista sobre o sistema de castas hindu foram imortalizados em sua crítica magistral, o aniquilação da casta (1936). o aniquilação da casta foi preparado pela primeira vez por Ambedkar para ser entregue como um discurso a uma sociedade de reformadores hindus em Lahore. No entanto, sua crítica ao sistema de castas hindu foi considerada tão incendiária que a sociedade rescindiu seu convite para falar. Assim, Ambedkar auto-publicou seu discurso como um livro em maio de 1936.

O discurso de Ambedkar começa com uma saraivada de evidências sobre a tirania diária praticada pelos hindus contra os intocáveis. Escrito aproximadamente dez anos antes de a Índia atingir seu independência , o cerne da crítica de Ambedkar é que, em seu estado atual, a sociedade hindu é inadequada para o poder político.

Para começar, Ambedkar aponta que uma proporção significativa da população – os Intocáveis ​​– está proibida de usar escolas públicas, poços públicos e vias públicas, comer certos alimentos e se vestir como bem entender.

Economicamente, ele afirma que a casta é uma instituição nociva. Os súditos do sistema hindu de castas não podem escolher livremente sua ocupação e, ao não permitir nenhum reajuste na ocupação, a casta se torna uma causa direta de desemprego e subdesenvolvimento.

Em termos de política, Ambedkar argumenta que as castas desorganizam e desmoralizam a sociedade hindu. Não há consciência hindu para Ambedkar, apenas “uma coleção de castas, com seus próprios interesses de casta antissociais”. Os hindus, a esse respeito, são menos uma coleção de castas do que uma variedade de facções em guerra – e nenhuma base para uma nação moderna.

Assim, para Ambedkar, a aniquilação da casta - e a destruição da crença na santidade do sashtras (preceitos e regras da religião hindu) — é um pré-requisito essencial para que a Índia se torne uma nação moderna, progressista e moral.

Ambedkar e Gandhi

o aniquilação da casta à parte, a década de 1930 foi uma década controversa para Ambedkar. Ele foi atacado por nacionalistas como um traidor e se viu frequentemente em desacordo com o Congresso Nacional Indiano - em particular, com Mahatma. Gandhi ele mesmo.

Gandhi se opôs ao aniquilação da casta . Mas, além disso, ele discordava profundamente da posição de Ambedkar sobre a questão de eleitorados separados e assentos reservados para os intocáveis. Quando o desejo de Ambedkar por eleitorados separados foi concedido pelo Prêmio Comunal do então primeiro-ministro britânico Ramsay MacDonald, Gandhi optou por jejuar até a morte.

No final, Ambedkar relutantemente cedeu à pressão e aceitou a escolha de representação preferida de Gandhi por meio de eleitorados conjuntos e, portanto, Gandhi cancelou seu jejum. O resultado foi a assinatura do Pacto Poona. Tal era a popularidade de Gandhi que Ambedkar enfrentou uma escolha impossível. No entanto, ele alegou se arrepender amargamente de sua decisão pelo resto de sua vida.

Para Gandhi, a questão de um “eleitorado separado” não era política, mas de “religião pura”. Os Intocáveis, de acordo com Gandhi, eram “Harijans” (“Filhos de Deus”) e deveriam ser trazidos para mais perto do rebanho hindu, em vez de libertados de suas correntes.

Juntos, tanto Ambedkar quanto Gandhi almejavam um futuro melhor para os Intocáveis. Onde eles diferiam é que, enquanto Ambedkar acreditava no poder político e na autodeterminação, Gandhi defendia a hinduização dos intocáveis ​​e o respeito por sua posição na sociedade hindu.

Para Gandhi, o sistema varna era um sistema justo de deveres iguais: os deveres de um brâmane e de um dalit carregavam “mérito igual diante de Deus”. Para Ambedkar, um futuro digno estava na aniquilação das castas.

O legado de Ambedkar e o sistema de castas hindu hoje

Ambedkar desempenhou um papel fundamental no movimento pela independência indiana. Após o fato, ele chefiou o comitê que elaborou a constituição indiana e serviu como o primeiro ministro da Lei e Justiça da Índia (1947-1951). Ambedkar foi membro do Parlamento de 1952 até sua morte em 1956.

No entanto, sua amargura em relação ao sistema de castas hindu e sua posição fora dele nunca diminuiu. Apenas alguns meses antes de sua morte, Ambedkar e aproximadamente 500.000 de seus seguidores se converteram ao budismo em uma cerimônia pública em massa.

O legado de Ambedkar deixou uma marca profunda na Índia moderna. Suas iniciativas, como políticas de ação afirmativa e incentivos legais para um melhor tratamento das “castas classificadas” (Dalits) permanecem intactas. No entanto, a interpretação de seu legado foi confusa.

Por um lado, legiões de “ambedkaritas” permanecem fiéis à crítica de Ambedkar. Por outro lado, os partidos políticos hindus – como o governante Bharatiya Janata Party (BJP) – trabalharam para cooptar a imagem de Ambedkar, enquanto apagavam de seu legado sua crítica fundamental ao sistema de castas hindu.

Hoje – mais de 75 anos após a independência da Índia – o sistema de castas hindu permanece firmemente arraigado. Embora o sistema de castas tenha sido oficialmente abolido em 1950, as castas continuam a organizar a vida social da Índia moderna: os estratos mais baixos da sociedade ainda são forçados a fazer os trabalhos mais perigosos, sujos e servis. Os dalits têm teoricamente garantidos certos direitos e proteções, mas, na realidade, enfrentam diariamente discriminação social e violência baseada em castas.

Desde o início da democracia na Índia, a casta tem desempenhado um papel crucial na política . Os principais grupos de castas disputam o poder político, e a casta é usada como instrumento por políticos que precisam de votos. Para ter certeza, Amberkarism é uma força viva na Índia moderna de hoje. No entanto, enquanto o sistema de castas hindu permanecer em vigor, o conceito de aniquilação das castas permanecerá tão relevante como sempre.