Aristóteles sobre Percepção e Experiência

Em nenhum momento alguém está livre da informação dos sentidos, ou das impressões de tal experiência. A memória e vários hábitos mentais são, entendidos de um certo ponto de vista, o resíduo da percepção. No entanto, parece uma questão em aberto se a percepção é conhecimento, como Teeteto afirmou no diálogo homônimo de Platão. Talvez a percepção seja um mero precursor do conhecimento. Talvez seja a matéria-prima do conhecimento.

A filosofia de Aristóteles é tipicamente entendida como, pelo menos em parte, uma reação à de Platão, seu professor. Platão sustentava que a percepção não era conhecimento nem (em qualquer sentido direto) a matéria-prima do conhecimento. Em vez disso, ele sustentou que era enganoso. Aristóteles, ao contrário, não negava à percepção um papel no conhecimento. De fato, muitas vezes entende-se que ele deu a ela um lugar privilegiado na teoria do conhecimento – em outras palavras, por ter sido empirista. Este artigo começa considerando esse entendimento da obra de Aristóteles e, simultaneamente, exigindo clareza sobre o termo empirismo. Em seguida, passa a considerar se e como Aristóteles baseia uma teoria do conhecimento na percepção. Ele conclui com uma discussão sobre o ceticismo sobre o conhecimento da percepção e se as objeções céticas desse tipo têm mérito intelectual.

Aristóteles, o empirista

Aristóteles é geralmente considerado um empirista. Mas o que é empirismo? Quando se fala em empirismo fora de um contexto filosófico, geralmente é em relação à ciência. Especificamente, o empirismo é regularmente apresentado como o método da ciência ou, alternativamente, como a base na qual as reivindicações da ciência são justificadas. Comum a várias teorias da ciência é uma concepção de duas partes, que sustenta que a ciência tem um elemento especulativo e teórico (a tese) e um componente empírico e experimental (a prova).

Um dos apelos dessa imagem é que ela parece excluir várias coisas que não queremos chamar de ciências. Por exemplo, é freqüentemente usado para marcar vários pontos na história intelectual quando as pessoas pararam de meramente observar como a natureza é e começaram a teorizar sobre ela (em particular, começaram a teorizar causalmente). No entanto, não é difícil complicar esta imagem. Se quiséssemos testá-la minuciosamente, poderíamos afirmar que qualquer atividade que não tenha ambos os elementos não é uma ciência. No entanto, certas tentativas de dar sentido a coisas que são tão grandes ou tão distantes (ou, no caso da astronomia, ambas) que não podem ser experimentadas exigem que nos limitemos à observação sem experimentação, ou à experimentação apenas com corpos análogos.

É em um contexto filosófico que se começa a discutir o empirismo como uma teoria do conhecimento em geral. Existem várias maneiras pelas quais alguém pode colocar essa ideia. Geralmente, o empirismo significa 'ter a ver com ou colocar em uso a percepção'. Pode-se dizer que nossas percepções são a base do conhecimento – que justifica nossas crenças. Pode-se dizer que é assim que nossos conceitos são derivados – é a base não apenas das crenças, mas do pensamento em geral. É aqui que o empirismo começa a se afastar de uma teoria do conhecimento para uma postura ontológica – isto é, uma teoria não apenas de como sabemos o que sabemos, mas do 'ser' das coisas (aproximadamente, o que existe em vez de como nós sabemos o que existe).

Jonathan Barnes, um estudioso contemporâneo de filosofia grega antiga , coloca visão de Aristóteles sucintamente: “A principal ferramenta de pesquisa de Aristóteles era a percepção sensorial, a sua própria ou a dos outros; como ontologista, as substâncias primárias de Aristóteles eram objetos perceptíveis comuns. Prato , tendo dado às Formas abstratas o papel principal em sua ontologia, foi levado a considerar o intelecto, e não a percepção, como o holofote que iluminava a realidade. Aristóteles, colocando detalhes sensatos no centro do palco, tomou a percepção sensorial como sua tocha.”

Sensíveis-particulares

Esta citação levanta várias questões que valem a pena abordar claramente. Em primeiro lugar, o que é um “particular sensível”? É um termo que vem de Prato , e simplesmente se refere a objetos como os experimentamos usando nossos sentidos. Isso leva naturalmente à segunda questão: qual é o significado do contraste entre Aristóteles e Prato?

Prato e Aristóteles são geralmente entendidos como rivais filosóficos, com teorias opostas do mundo. Onde Platão considerou os particulares sensíveis como rasos, superficiais e ilusórios, Aristóteles os considerou básicos para nossa capacidade de entender as coisas. É importante esclarecer que, embora Aristóteles tome os sensíveis-particulares como a matéria-prima do conhecimento, eles não são o produto acabado. Considere a seguinte passagem de Aristóteles:

“Todos os animais. . . têm uma capacidade inata de fazer discriminações, que se chama percepção; e se a percepção está presente neles, em alguns animais a percepção é retida e em outros não. Agora, para aqueles em que não é retido. . . não há conhecimento fora da percepção. Mas para alguns percebedores é possível manter a percepção em suas mentes; e quando muitas dessas coisas acontecem, há uma diferença adicional, e alguns animais, pela retenção de tais coisas, passam a possuir uma conta geral, enquanto outros não. Assim, da percepção vem a memória, como a chamamos; e da memória (quando ocorre frequentemente em conexão com a mesma coisa) experiência – pois memórias que são muitas em número formam uma única experiência; e da experiência, ou de todo o universal que veio a repousar na mente, . . . surge um princípio de habilidade e de conhecimento.”

Aristóteles sustenta que, embora todos os animais percebam, nem todos os animais sabem e agem decisivamente de acordo com princípios (certamente não da maneira que os seres humanos sabem e agem).

Aristóteles também está fazendo uma série de movimentos nesta passagem que antecipam aqueles que os filósofos empiristas posteriores farão. Por um lado, ele entende a memória como uma espécie de resíduo da percepção e as representa como qualitativamente semelhantes. Por outro, ele apresenta a similaridade na experiência – princípios de associação e semelhança – como o elemento pelo qual as percepções se tornam princípios de “habilidade e conhecimento”. Em outras palavras, Aristóteles localiza a formação de conceitos que não aparecem eles mesmos intrinsecamente empíricos na repetição.

Para colocar o mesmo ponto de outra forma, o conhecimento é a compressão de memórias em um único átomo de pensamento, em um conceito. Notoriamente, Aristóteles não faz grandes esforços para defender essa teoria, apesar das várias objeções plausíveis. Ele é particularmente desdenhoso em relação ao ceticismo da experiência como base para o conhecimento:

“É evidente que ninguém – nem os que defendem a tese nem quem quer que seja – está realmente nessa condição. Pois por que alguém caminha até Megara [uma cidade na Grécia] em vez de ficar onde está quando pensa que deveria caminhar até lá? Por que ele não entra em um poço ou em um penhasco de manhã, se houver um por perto?”.

Aristóteles sobre o senso comum e as ciências práticas

Esse estilo de argumentação parece preceder toda uma gama de tentativas posteriores de argumentos de algo como 'senso comum'. Esse argumento também parece indicativo da motivação por trás do empirismo de Aristóteles como um todo. Aristóteles não era apenas um teórico, mas um cientista prático comprometido e colecionador. Ao contrário da maioria dos filósofos contemporâneos, sua preocupação não era exclusivamente fazer o argumento mais elegante e depois defendê-lo ao máximo.

Aristóteles estava simplesmente menos interessado em lidar com certos desafios à sua teoria, quando esses desafios colidiam tanto com o senso comum quanto com o método que ele havia aplicado com tanto sucesso no reino da ciência natural.

Há um certo poder nesse tipo de desdém. Mesmo filósofos sem formação científica às vezes são tentados a apelar para um tipo semelhante de necessidade prática como uma espécie de trunfo. E claramente há um tipo de ceticismo radical que não tem lugar no discurso filosófico que aspira a algo produtivo. Todos os argumentos têm que parar em algum lugar. E, no entanto, não é como se essas objeções céticas não pudessem apresentar um problema sério para o empirismo. Não é a mesma coisa dizer que o conhecimento de nossos sentidos é praticamente útil e dizer que ele forma uma base segura para o conhecimento como tal.

Com efeito, um dos grandes filósofos empiristas – escocês David Hume – indiscutivelmente anunciado na filosofia moderna ao observar que a experiência por si só não nos dá base para acreditar que verdades e práticas adquiridas por nossos sentidos são estáveis, dado que a única garantia para tal crença, por sua vez, depende desses mesmos sentidos!