Gilles Deleuze sobre Hume: a subjetividade poderia ser social?

Gilles Deleuze reinterpretou radicalmente a obra de David Hume em sua obra “Empirismo e Subjetividade”. Foi seu primeiro trabalho completo e envolve uma análise controversa do “Tratado da Natureza Humana” de Hume. Começaremos apresentando nossos dois protagonistas e, assim, dizendo algo sobre suas respectivas reputações filosóficas.

Em seguida, exploraremos a interpretação predominante da obra de Hume, aquela formulada por Immanuel Kant. Um foco importante será um grande desvio da interpretação kantiana na qual Deleuze se fixa; o do orientação social da filosofia implícita no projeto de Hume. Nossa pergunta final será: o que significa para nós abordar nossa vida interior com essa orientação social em mente?

Quem foi Gilles Deleuze?

Gilles Deleuze foi um dos filósofos mais influentes do século XX. Como muitos grandes filósofos dos últimos duzentos anos, Deleuze passou quase toda a sua vida adulta trabalhando em Paris como acadêmico da Universidade de Paris. Lá ele conheceu e trabalhou ao lado de grandes filósofos como Michel Foucault e Jacques Derrida, assim como os psicanalistas Jacques Lacan e Felix Guattari.

É por suas colaborações com o último que Deleuze desenvolveu uma reputação que transcendeu a filosofia. Suas extensas e inescrutáveis ​​obras-primas ‘Anti-Édipo’ e ‘Mil Planaltos’ tornaram-se e continuam sendo extremamente influentes, inclusive entre os acadêmicos de língua inglesa. A extraordinária popularidade de ‘Anti-Édipo’ em particular consequentemente deu novo destaque às duas obras de filosofia mais originais e igualmente desafiadoras de Deleuze: ‘A Lógica do Sentido’ e ‘Diferença e Repetição’.

A obra original de Deleuze e suas colaborações com Guattari não conquistaram, em geral, tanto envolvimento dos filósofos de língua inglesa quanto daqueles que trabalham em outras disciplinas, como a teoria literária. Parte disso decorre de profundas divergências estilísticas e metodológicas. O que alguns consideram uma obra de extrema sofisticação e a formação de uma maneira totalmente nova de falar sobre a mente, a sociedade e a realidade, os filósofos anglófonos descartaram amplamente como um absurdo vazio.

Embora permaneça neutro sobre qual interpretação é a correta, ou mesmo se são interpretações totalmente distintas, pode-se fazer o ponto muito menos controverso de que as colaborações e obras “originais” de Deleuze não constituem a extensão de sua produção filosófica. Deleuze começou sua carreira produzindo uma série de interpretações do trabalho de outros filósofos. Essas interpretações costumam ser altamente idiossincráticas por si mesmas, mas também são razoavelmente claras e muito mais fáceis de abordar do que as obras mais famosas de Deleuze.

Interpretação e Criatividade

Que as obras anteriores de Deleuze tenham sido igualmente negligenciadas pelos filósofos anglófonos é uma pena. Mesmo além de seu valor filosófico demonstrável por direito próprio, vários deles constituem ferramentas valiosas para a reinterpretação de filósofos que são onipresentes considerados figuras importantes no desenvolvimento da filosofia moderna. Isso se deve em parte à abordagem conscientemente independente de Deleuze para interpretar os filósofos que ele lê. Ele aborda a interpretação como um exercício fundamentalmente criativo, como aquele em que algo emerge tanto do intérprete quanto do filósofo que ele investiga.

David Hume é uma dessas figuras, e a única dessas figuras que inspira um mínimo de interesse e respeito entre os chamados filósofos “continentais”. Sua reputação entre muitos filósofos de língua inglesa hoje também parece sugerir que Hume precisa profundamente dessa reavaliação. As razões para isso ficarão claras no decorrer do artigo, mas vale a pena resumir a reputação de Hume como ela se apresenta atualmente.

A reputação filosófica atual de David Hume

David Hume é visto como um filósofo negativo: bem conhecido por sua crítica, mas não levado especialmente a sério como um filósofo construtivo. Sua adoção como uma espécie de ancestral por outro movimento bastante negativo, o do Positivismo Lógico, não ajudou em nada.

Em segundo lugar, Hume é entendido como um filósofo bastante convencional e não radical, especialmente no que diz respeito a questões morais e políticas. Ele é um pensador do Iluminismo escocês; o súbito surto de atividade intelectual na Escócia no final do século XVIII. ele é frequentemente agrupados com Adam Smith como um liberal 'L' fundamentalmente pequeno, e o antecessor natural de Bentham e Moinho .

Quaisquer que fossem suas políticas pessoais, Deleuze sugere de forma convincente que o potencial político dentro da obra de Hume é muito mais ambicioso do que essa caracterização pode levar alguém a pensar.

A interpretação kantiana de Hume

Muito dessa reputação se deve à interpretação de Hume oferecida por Immanuel Kant , que provou ser extremamente influente. O ponto mais importante que Hume faz de acordo com a interpretação kantiana, ao qual a de Gilles Deleuze fornece um forte contraste, pode ser colocado da seguinte maneira (como é por John Roffe, que sigo nesta interpretação de Kant):

“Todo conhecimento é extraído da experiência. Para ser mais preciso, todas as nossas ideias - nossas imagens mentais das coisas, que constituem a substância do 'pensamento' - têm sua fonte nas impressões, o nome que podemos dar à sensação ou ao 'sentir', como fazemos quando vemos ou tocar algo, ou sentir prazer ou dor.”

Certas passagens notórias na obra de Hume se prestam a essa interpretação. Notoriamente, a seguinte passagem que é superficialmente sobre bolas de bilhar faz exatamente isso sobre o conhecimento:

“Quando vejo, por exemplo, uma bola de bilhar movendo-se em linha reta em direção a outra; [...] não posso conceber que uma centena de eventos diferentes também possam decorrer da causa? Essas duas bolas não podem permanecer em repouso absoluto? A primeira bola não pode retornar em linha reta, ou saltar da segunda em qualquer linha ou direção? Todas essas suposições são consistentes e concebíveis. Por que, então, deveríamos dar preferência a um, que não é mais consistente ou concebível do que o resto? Todos os nossos raciocínios a priori nunca poderão nos mostrar qualquer fundamento para essa preferência.”

O ponto que Deleuze continuará a fazer é que, mesmo que uma teoria do conhecimento baseada na experiência esteja sendo avançada, também a centralidade do conhecimento dentro da concepção de filosofia de Hume está sendo diminuída.

O movimento de Deleuze na abordagem kantiana

Não é tanto que Deleuze contradiz diretamente a abordagem de Kant ao trabalho de Hume como tal. Em vez disso, ele parece sentir que Kant não entendeu o ponto de Hume, e de fato de qualquer projeto empirista, ao definir o empirismo como sendo acima de tudo sobre a derivação do conhecimento da experiência.

Deleuze coloca a questão desta forma:

“A definição clássica de empirismo proposta pela tradição kantiana é esta: o empirismo é a teoria segundo a qual o conhecimento não apenas começa com a experiência, mas dela deriva. Mas por que o empirista diria isso? E como resultado de qual pergunta? [...] A definição não é de forma alguma satisfatória: em primeiro lugar, porque o conhecimento não é a coisa mais importante para o empirismo, mas apenas o meio para alguma atividade prática”.

Isso parece bastante sensato: não faz sentido argumentar que todo conhecimento é fundamentalmente inseguro, carente de 'Fundação' , e então continuar a enfatizar epistemologia em seu projeto filosófico mais amplo.

Conhecimento e Mente

Em vez disso, Deleuze enfatiza outra parte do pensamento humeano: que, como diz Roffe:

“Como a busca pelo conhecimento é empreendida por seres humanos, as reivindicações da ciência são limitadas pela natureza humana. O que pode ser conhecido com certeza é limitado pelo que os seres humanos podem saber com certeza [...] conseqüentemente, a primeira e mais fundamental ciência deve ser a ciência da natureza humana”.

No entanto, Hume não acredita que seja da natureza de nossas mentes ser estável, garantir coisas consistentes . Na verdade, Hume acredita exatamente no contrário, justamente porque o que se passa em nossas mentes é fundamentalmente derivado da percepção: “[a mente é] nada mais que um feixe ou coleção de diferentes percepções, que se sucedem com uma rapidez inconcebível, e estão em um fluxo e movimento perpétuo”. É a psicologia e a mente, não o conhecimento, que constituem o cerne do projeto filosófico de Hume no relato de Gilles Deleuze.

Gilles Deleuze sobre a orientação social da filosofia de Hume

Para Deleuze, segue-se naturalmente que, porque Hume é antes de mais nada um filósofo da mente, ele é ao mesmo tempo um filósofo social. De fato, para Deleuze, o elemento social da psicologia – as várias maneiras pelas quais nosso mundo social afeta nosso mundo mental – tem prioridade definida, pelo menos do seguinte tipo:

“É preciso ser moralista, sociólogo ou historiador antes de ser psicólogo, para ser psicólogo”.

A essência do projeto de Deleuze é mostrar como a mente e suas paixões podem ser integradas como uma espécie de subjetividade social. No entanto, para muitos, a separação de nossos mundos interiores e o mundo social é bastante natural; por que seguir Deleuze ao negar a distinção? Não é suficiente mostrar que o elemento social de nossas vidas afeta nossa vida interior. Afinal, o oposto poderia ocorrer simultaneamente.

Em vez disso, deve-se mostrar que existe alguma relação causal absoluta entre os dois; que nossas vidas interiores são constituídas por nosso mundo social. A questão em aberto que “Empirismo e Subjetividade” coloca é esta: se o que se passa na mente é uma função de percepções, isso efetivamente torna nossa vida interior o produto de nossa realidade social? O que se segue dessa verificação abrupta de nosso senso comum de independência em relação à nossa vida interior?